El camino del Oríàte
He observado que en el motor de busqueda de esta mi pagina web, muchas personas revisan a ver que consiguen al respecto de lo necesario o los pasos requeridos para poder ser Oríàte, esto sencillamente porque en la Internet no se encuentra mucha información del tema.
Lo primero es definir el oficio o cargo de Oríàte, definición que es conformada por dos palabras, la primera es Orí, aquí Orí no viene a significa “cabeza”, para el Yorùbá Orí tambien significa algo que esta por encima (al igual que la cabeza), algo que lideriza, que esta sobre algo, entonces, vemos la palabra siguiente àte que significa “bandeja”.
Ahora bien, cuando revisamos en el Odu Ogbê Meji/ Ejionle, podemos ver que la bandeja (àte) bajo en ese Odù para la necesidad del hombre de recolectar alimentos, pero tambien para usarse en la consulta con el òwó ero Erindinlogun (caracol), por alguna razón en Cuba se fue dejando a un lado el uso de dicha bandeja de mimbre, pero es un hecho que en Nigeria, como en Brasil dicha bandeja es utilizada.
Entonces, la difinición de Oríàte es: Lider de la bandeja, quien esta sobre la bandeja.
Para poder ser Oríàte, el sacerdote que desea serlo, tiene que primero ser escogido por Orisa en su Ita, por Odù que no contrapongan su posición (muchos de estos Odù son precisamente Odù para ser Bàbálawo, pues la llamada es para ser lider, mas en este caso seria lider del Igbosha), por lo cual no debe poseer ningún Odù que contra pongan su posición, en fin, que creen tabú en la dirección de algún orisa, de lo contrario, sencillamente no podria dirigir las ceremonias relacionadas con dicho Orisa.
Por ejemplo, un Oríàte no puede tener en Shango Obara Bogbe, pues de lo contrario no puede dirigir ningun Shango, siendo este Oríàte hijo de Oshun, igual un Oríàte no debe tener dicho Odù en Oshun siendo hijo de Shango, pues de lo contrario no podria dirigir nada con Oshun, ya que alli existe un pacto de distanciamiento entre estos Orisa, dentro de las costumbres nuestras.
Hay una serie de Odù que llaman a una persona a ser Oríàte, en estos dias me sente a revisarlos con mi hermana Nancy Barbara, veamos algunos, pues no recuerdo todos pero estos son los que guardo en mi lista:
Odi Meji (7-7)
Obara Meji (6-6)
Ejionle (8-8)
Osa Meji (9-9)
Irosun Sa (4-9)
Obara Sa (6-9)
Ogbe di (8-7)
Odi Unle (7-8)
Unle Sa (8-9)
Odi Roso (7-4)
Unle gunda (8-3)
Unle Roso (8-4)
Obara Di (6-7)
Odi Bara (7-6)
Obara fun (6-10)
Ofun Bara (10-6)
Irosun Di (4-7)
Odi fun (7-10)
Ogunda Juani (3-11)
El siguiente aporte es gracias a mi hermana Nancy Barbara y mi persona, el cual considero para que se entienda el porque de alguno de estos Odù se requiere al Iworo como Oríàte (sin importar genero), pues Oriàte es tanto mujer como hombre.
6-6 – Este odu tiene el apoyo de los 16 Meji,nacen los oba – Conocimientos profundos sobre naturales de origen divino que le permite el conocimiento de hechos futuros -predicion-sabiduria-profecia.
7-7 – Aquí nace el mar y los caracoles – Odu que manifiesta que la persona es caracolera de nacimiento y por tanto puede ser oba oriate.
8-8 – Principio de todas las cosas ,el poder de todos los signos, se nace para ser Lider, cabeza, por lo tanto si su definición sexual no se lo impide puede ser Bàbálawo de lo contrario, no existe inconveniente en ser Oriàte (independientemente de su definición sexual).
9-9 – La persona es portadora del ase cuando fue enviada a la tierra a traves de Odu – (lo sagrado) – el dia llego ,la noche llego y el Oba se graduo.
4-9 – Aqui Elegba manifiesta que es el padre, el hermano, el amigo de la persona – señala los ancentros y la realizacion a plenitud- (el barbero de olofin) – el Dueño del caracol.
6-9 – El que dirige es el maestro – (habla la cabeza que dirige)
4-7 – Del cielo se bendice sus actuaciones en la tierra – (Oba por sus propias manos)
8-9 – Cargos de gran responsabilidad – Es jefe o responsable – (Oba)
7-6 – Habla de un hombre que va a ser Oba.
7-8 – La vos de Edibere lleva todas las ceremonias de Osha/ifa (camino de Ifa y Oba)
11-4 – Donde nacen los Oba Oríàte.
Ademas de tener el camino por el Odù, usted debe cumplir con algo fundamental, debe estudiar al lado de un mayor Oríàte que le explique las ceremonias de cada Orisa, y antes de fungir como Oríàte debe recibir su Pinodu (cuchillo) para las ceremonias en donde requieran de su actuación en la matanza, pues la navaja no tiene que ver con el Pinodu, la navaja se entrega por el mayor Oríàte (tutor) cuando el ve que usted ha visto lo suficiente del proceso de barberia.
Igual usted no es sentado a dirigir Ita, hasta tando el Awise (maestro) Oríàte no ve que usted habla con propiedad los Odù, cuando usted se gana el respeto de su mayor, entonces, es que el le dara el permiso para que pueda actuar.
Mientras eso no sea asi, sencillamente esta en proceso de aprendizaje, y se supone que este proceso demora unos 7 años aproximadamente, de estudios no solo con el mayor, sino por su cuenta, estudiar cantos de Orisa, Odu, Ewe, Akose, Ofoshe, Oogu, muchas cosas que en su vida religiosa requerira para ayudar a otros y ayudarse a si mismo.
Hay algo que debo indicar, últimamente se ha estado usando la palabra “Ayagba”, para designar como un nombre “especial” a las mujeres que quieren ser Oríàte, eso no es mas que un “modismo”, la mujer es Ayagba cuando es una mujer mayor de edad o mayor en sodorisa, o sea es Ayagba a partir de los 10 años de edad de Sodorisa. Pero si la mujer tiene camino de Oríàte se le denomina por ese mismo nombre ORÍÀTE, sera lider del Igbosha y de la bandeja para hacer uso de su caracol.
Es lo mismo que con los hombres, se es Egbon a partir de los 10 años de edad, y digo ese tiempo, porque es lo que comunmente se necesita para tener un dominio de la cultura, un conocimiento mas claro de las cosas.
La palabra Ayagba significa “Señora”, Aya significa Mujer, y Agba signfica Anciano o mayor, por lo tanto, Ayagba significa Anciana, o Señora, no es un “titulo” dentro del Igbosha.
Haganme el favor y procuremos aprender de este escrito, algunos Odù muy seguramente se me han pasado, o no recuerdo que sean de camino de Oríàte, estos mismos que he colocado incluso estan sujetos a estudios mas profundos, tanto por mi, como por mis hermanos, Iworo, Oríàte, Bàbálawo.
Onareo.RALDAZ
Lo primero es definir el oficio o cargo de Oríàte, definición que es conformada por dos palabras, la primera es Orí, aquí Orí no viene a significa “cabeza”, para el Yorùbá Orí tambien significa algo que esta por encima (al igual que la cabeza), algo que lideriza, que esta sobre algo, entonces, vemos la palabra siguiente àte que significa “bandeja”.
Ahora bien, cuando revisamos en el Odu Ogbê Meji/ Ejionle, podemos ver que la bandeja (àte) bajo en ese Odù para la necesidad del hombre de recolectar alimentos, pero tambien para usarse en la consulta con el òwó ero Erindinlogun (caracol), por alguna razón en Cuba se fue dejando a un lado el uso de dicha bandeja de mimbre, pero es un hecho que en Nigeria, como en Brasil dicha bandeja es utilizada.
Entonces, la difinición de Oríàte es: Lider de la bandeja, quien esta sobre la bandeja.
Para poder ser Oríàte, el sacerdote que desea serlo, tiene que primero ser escogido por Orisa en su Ita, por Odù que no contrapongan su posición (muchos de estos Odù son precisamente Odù para ser Bàbálawo, pues la llamada es para ser lider, mas en este caso seria lider del Igbosha), por lo cual no debe poseer ningún Odù que contra pongan su posición, en fin, que creen tabú en la dirección de algún orisa, de lo contrario, sencillamente no podria dirigir las ceremonias relacionadas con dicho Orisa.
Por ejemplo, un Oríàte no puede tener en Shango Obara Bogbe, pues de lo contrario no puede dirigir ningun Shango, siendo este Oríàte hijo de Oshun, igual un Oríàte no debe tener dicho Odù en Oshun siendo hijo de Shango, pues de lo contrario no podria dirigir nada con Oshun, ya que alli existe un pacto de distanciamiento entre estos Orisa, dentro de las costumbres nuestras.
Hay una serie de Odù que llaman a una persona a ser Oríàte, en estos dias me sente a revisarlos con mi hermana Nancy Barbara, veamos algunos, pues no recuerdo todos pero estos son los que guardo en mi lista:
Odi Meji (7-7)
Obara Meji (6-6)
Ejionle (8-8)
Osa Meji (9-9)
Irosun Sa (4-9)
Obara Sa (6-9)
Ogbe di (8-7)
Odi Unle (7-8)
Unle Sa (8-9)
Odi Roso (7-4)
Unle gunda (8-3)
Unle Roso (8-4)
Obara Di (6-7)
Odi Bara (7-6)
Obara fun (6-10)
Ofun Bara (10-6)
Irosun Di (4-7)
Odi fun (7-10)
Ogunda Juani (3-11)
El siguiente aporte es gracias a mi hermana Nancy Barbara y mi persona, el cual considero para que se entienda el porque de alguno de estos Odù se requiere al Iworo como Oríàte (sin importar genero), pues Oriàte es tanto mujer como hombre.
6-6 – Este odu tiene el apoyo de los 16 Meji,nacen los oba – Conocimientos profundos sobre naturales de origen divino que le permite el conocimiento de hechos futuros -predicion-sabiduria-profecia.
7-7 – Aquí nace el mar y los caracoles – Odu que manifiesta que la persona es caracolera de nacimiento y por tanto puede ser oba oriate.
8-8 – Principio de todas las cosas ,el poder de todos los signos, se nace para ser Lider, cabeza, por lo tanto si su definición sexual no se lo impide puede ser Bàbálawo de lo contrario, no existe inconveniente en ser Oriàte (independientemente de su definición sexual).
9-9 – La persona es portadora del ase cuando fue enviada a la tierra a traves de Odu – (lo sagrado) – el dia llego ,la noche llego y el Oba se graduo.
4-9 – Aqui Elegba manifiesta que es el padre, el hermano, el amigo de la persona – señala los ancentros y la realizacion a plenitud- (el barbero de olofin) – el Dueño del caracol.
6-9 – El que dirige es el maestro – (habla la cabeza que dirige)
4-7 – Del cielo se bendice sus actuaciones en la tierra – (Oba por sus propias manos)
8-9 – Cargos de gran responsabilidad – Es jefe o responsable – (Oba)
7-6 – Habla de un hombre que va a ser Oba.
7-8 – La vos de Edibere lleva todas las ceremonias de Osha/ifa (camino de Ifa y Oba)
11-4 – Donde nacen los Oba Oríàte.
Ademas de tener el camino por el Odù, usted debe cumplir con algo fundamental, debe estudiar al lado de un mayor Oríàte que le explique las ceremonias de cada Orisa, y antes de fungir como Oríàte debe recibir su Pinodu (cuchillo) para las ceremonias en donde requieran de su actuación en la matanza, pues la navaja no tiene que ver con el Pinodu, la navaja se entrega por el mayor Oríàte (tutor) cuando el ve que usted ha visto lo suficiente del proceso de barberia.
Igual usted no es sentado a dirigir Ita, hasta tando el Awise (maestro) Oríàte no ve que usted habla con propiedad los Odù, cuando usted se gana el respeto de su mayor, entonces, es que el le dara el permiso para que pueda actuar.
Mientras eso no sea asi, sencillamente esta en proceso de aprendizaje, y se supone que este proceso demora unos 7 años aproximadamente, de estudios no solo con el mayor, sino por su cuenta, estudiar cantos de Orisa, Odu, Ewe, Akose, Ofoshe, Oogu, muchas cosas que en su vida religiosa requerira para ayudar a otros y ayudarse a si mismo.
Hay algo que debo indicar, últimamente se ha estado usando la palabra “Ayagba”, para designar como un nombre “especial” a las mujeres que quieren ser Oríàte, eso no es mas que un “modismo”, la mujer es Ayagba cuando es una mujer mayor de edad o mayor en sodorisa, o sea es Ayagba a partir de los 10 años de edad de Sodorisa. Pero si la mujer tiene camino de Oríàte se le denomina por ese mismo nombre ORÍÀTE, sera lider del Igbosha y de la bandeja para hacer uso de su caracol.
Es lo mismo que con los hombres, se es Egbon a partir de los 10 años de edad, y digo ese tiempo, porque es lo que comunmente se necesita para tener un dominio de la cultura, un conocimiento mas claro de las cosas.
La palabra Ayagba significa “Señora”, Aya significa Mujer, y Agba signfica Anciano o mayor, por lo tanto, Ayagba significa Anciana, o Señora, no es un “titulo” dentro del Igbosha.
Haganme el favor y procuremos aprender de este escrito, algunos Odù muy seguramente se me han pasado, o no recuerdo que sean de camino de Oríàte, estos mismos que he colocado incluso estan sujetos a estudios mas profundos, tanto por mi, como por mis hermanos, Iworo, Oríàte, Bàbálawo.
Onareo.RALDAZ
0 comentarios :
Publicar un comentario