Nombres en el Palo Mayombe, combinación secreta

Nombres en el Palo Mayombe, combinación secreta
“Yo lo leí, luego arrugué el papel y me lo tragué”.

Una vez que el Pino Nuevo conoce su nombre de Palo se constituye una herramienta de defensa espiritual, porque se considera que ya rayado, tu antiguo nombre “muere” y este nuevo nombre no podrá ser conocido por todos, de lo contrario, serías vulnerable a daños por malas intenciones espirituales.

El nombre ritual del mayombero, briyumbero o kimbisero es casi siempre la suma de tres componentes básicos, relacionados con sus creencias:

1. El nombre de la deidad,energia o mpungu: Zarabanda, Mama Kalunga, Chola Nguengue, etc.
2. El nombre de la prenda: Pajarito, Mariquita, Remolino, Etc.
3. El nombre de la rama o Regla: Mayombe, Kimbisa y Briyumba

El nombre de la prenda no es más que una versión casi siempre en español del nombre de la entidad, es lo que se puede llamar el camino de dicha entidad. También puede estar caracterizado en el proceso de montaje del fundamento, por ejemplo una  Madre de Agua, Siete Estrellas o Siete Sayas otro puede ser Centella Ndoki y referirla como remolino, es como un apodo que uno le pone a su muerto.

El último nombre ritual palero (por ejemplo “Mayombe” en “Centella Ndoki Remolino Mayombe”) es el de la rama o Regla de la religión que profesa el adepto: Mayombe, Briyumba o Kimbisa, el apelativo de “Remolino” se refiere al camino del fundamento. Todo apunta a que en este caso la del caldero tuvo que ser montado durante una tormenta, o con la tierra recogida después de haber pasado un ciclón. Cuando el practicante o también llamado Pino Nuevo dice que se llama “Centella Ndoki Remolino Mayombe” significa que:

Se puede tener una deidad que se llama Centella Ndoki, que está dentro de la prenda y está simbolizada por una piedra específica, así como otros atributos y acompañada por el muerto, representados por restos humanos, materia mortal, pero que según las creencias del palero ejercen una fuerza potente de atracción hacia el nfumbe.
Como ya se mencionó este nombre es secreto, y si los practicantes lo pronuncian, siempre es de manera incompleta o distorsionada.

toda la informacion aqui presentada es solo pedagogica, en ningun momento revelo secretos del mayombe o la regla del palo monte, solo enuncio aspectos generales

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SALUDOS COMUNES ENTRE RELIGIOSOS SANTEROS Y BABALAWOS

SALUDOS EN IFÁ.

Cuando un devoto visita la casa de su padrino (Olúwo), antes de entrar, dice la siguiente frase de salutación:

ÀGÒ ILÉ – Estoy avisando para entrar en la casa.

Y el padrino responde:

ÀGÓ YÀ – Puede entrar hasta el altar.

Tradicionalmente, el devoto deberá llegar hasta el altar de Ifá, solicita una jícara con agua y ofrece sus respetos a las divinidades que allí se encuentran y para ello dice al concluir con las invocaciones:

ÒRÚNMÌLÀ ÌBÒ RU, ÒRÚNMÌLÀ ÌBÒ JÉ, ÒRÚNMÌLÀ ÌBÒŞÍŞÉ – Òrúnmìlà, este es el ofrecimiento, Òrúnmìlà que sean permitidos, Òrúnmìlà que sea posible su realización.

Es beneficioso que cada vez que el devoto visite al padrino, siempre le lleve una ofrenda al altar. No importa el precio de la ofrenda, se trata del valor que representa tal acción religiosamente. Seguidamente, el devoto debe arrodillarse frente a su padrino y decir las siguientes frases:

OLÚWO ÌBÒ RU, OLÚWO ÌBÒ JÉ, OLÚWO ÌBÒ ŞÍŞÉ – Olúwo, este es el ofrecimiento, Olúwo que sean permitidos, Olúwo que seaposible su realización.

El padrino pone las manos sobre sus hombros y lo bendice con la frase siguiente:

O GBÓ ÀTÒ ÀŞE FORÍBÁLÈ IFÁ – Para usted, larga vida y buen orden al colocar su cabeza en el suelo ante Ifá.

SALUDOS EN ÒŞÀ.

En el caso de los Òlóşà (Santeros), tambien se debe pedir permiso y llegar hasta el altar de los Òrìşà. Allí los hombres se acuestan boca abajo, sobre la estera sagrada (Eni); las mujeres lo hacen de lado, sin tomar en cuenta el género del Òrìşà Alàgbàtórí (Ángel de la Guarda). La vagina de la mujer no debe tocar la estera sagrada (Eni). Después de dar respeto a los Òrìşà, el padrino o madrina toca sus hombros para bendecirlo y dar la autoridad para que se pare con la siguiente frase:

A WÁ O GBÓ ATÓ, YÉMÓJÁ A GBÉ Ó ¡DIDE! t. Nosotros te solicitamos larga vida y buen orden, pero Yemayá es quien te lo brinda,¡párate!.

Tambien, en algunos linajes, utilizan la siguiente frase para bendecir al ahijado:

KUUN LÉ OWÓ, KUUN LÉ OMO, KUUN LÉ ARIKÚ BÀBÁ WÀ.t. Arrodillado aparece el dinero, los hijos y la longevidad (Ver la muerte de nuestro padre).

DESPEDIDA:

Por último, es tradicional despedirse con el siguiente saludo:

ÒNA IRÉ Ó – Un camino bendecido para usted (Que vaya bien).

El que se retira responde:

MÁA RÉ WÁ – Puedo ir y venir (Representa que de seguro va a regresar).

Muchos Bàbálawo utilizan el siguiente saludo:

ÒNA IRÉ Ó – Un camino bendecido para usted (Que vaya bien).

El que se retira responde:

Ò DI O MÓ Ó DI ÒSÈ – Hasta el próximo amanecer del día de la adivinación.

Òsè es el tradicional día de la adivinación que se realiza cada 4 días (Òrun Ifá), cada 9 días (Isàn Ifá) y cada 17 días (Ìtàdógún Ifá). En casa del difunto Ramón Febles awo Ogbè Otura, el padre de Miguel Febles, en antaño, era de costumbre reunirse en esos días marcados varios Bàbálawo, allí el más pequeño hacía una adivinación. Despues de deliberar y analizar el signo que salía, todos se pelaban y con el pelo, como principal ingrediente, se realizaba el Ebo indicado.

(Tomado del libro: “Ifá Tólá el Último Oba de Cuba”, libro dedicado a Miguel Febles Padrón, el cual contiene la mayoría de los rituales dictados por él y que han sido descifrados cuidadosamente)

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Cuándo se debe realizar un sacrificio a los Òrìşà y bajo qué condiciones.

Cuándo se debe realizar un sacrificio a los Òrìşà y bajo qué condiciones.

A pesar de que, todo ritual que se realice en nuestra tradición debe ser previamente cuestionado y dirigido por los oráculos de Ifá o de Òşà, para saber cuándo se debe realizar un sacrificio y bajo que condiciones, debemos conocer las dos categorías de sacrificios ancestrales:

Los primeros están acompañados de festines o banquetes, en los que comen nuestras divinidades en primer orden y luego, los devotos y sus seguidores; los segundos son los que intentan prevenir las calamidades y lograr compensación para las ofensas.

Mientras que la primera categoría de sacrificios es ofrecida en un ambiente de alegría, la segunda categoría se realiza en un ambiente de recogimiento. Estas categorías se subdividen en los siguientes estilos de sacrificios:

1.- “El Sacrificio de Gracias” (Ebo Opé) se realiza cuando un devoto vence a sus enemigos o’ ha evitado un accidente, cuando ha nacido un nuevo niño en la familia, cuando se ha ganado un premio, entre otras generosidades.

En estos casos el devoto debe apreciar la bondad que las divinidades le han ofrecido y sacrificar los animales preferidos de las mismas. En este estilo de sacrificio se comparte una comida común rodeada de alegría y toques de tambores.

2.- “El Sacrificio Votivo” (Ebo Èjè) se realiza para cumplir con promesas votivas. Por ejemplo: cuando los tiempos estan malos y la ayuda humana no es de provecho, es muy común utilizar las “promesas” delante de una divinidad.

Estas luego de haberse manifestado deben de cumplirse ofreciendo el sacrificio prometido o sencillamente, el exigido a preferencia de la divinidad dada.

Este estilo de sacrificio también se realiza en un ambiente de júbilo y alegría donde se establece la comunión con las divinidades y el ofrecimiento de  comidas, bebidas y toques de tambor.

3.- “El Sacrificio Propiciatorio (Ebo Ètùtù) se realiza para aplacar la ira de las divinidades. Las divinidades pueden experimentar enojo (Òşà máa bínu) por algun error ritual, una profanación de parte del devoto, desobediencia a los tabúes (eewo), entre otras irreverencias.

Por ello, las divinidades pueden provocar hambrunas, epidemias, enfermedades crónicas, casos judiciales, separaciones matrimoniales, así como la muerte immediata o’ diezmar a toda una familia o’ toda una comunidad.

Los infractores tendran que perder el derecho a ciertas pertenencias incluso algunos de los íconos que representan ciertas divinidades, aquellas enojadas. Los oficiantes se encargan de seleccionar hojas especiales asociadas con la calma y la paz para realizar limpiezas y purificaciones.

A pesar de que este estilo de sacrificio se realiza en la actualidad solo en casos de muerte, era común en la antigüedad realizarlo a personas vivas las cuales, eran castigadas por la ira de las divinidades. En este caso se llamaba “Itúto en Vida”.  Durante este sacrificio, los participantes se marcan las caras con una mezcla de carbon y hojas calmantes, como símbolo  de arepentiamento.

Cuando el Sacrificio Propiciatorio” se realiza, no debe haber comedera ni bebedera; no se comparten con los espíritus ni con las divinidades y se evita la alegria además, se hace con rapidez.

4.- “El Sacrificio Preventivo” (Ebo Ojúkòrìbi) se realiza para evitar un peligro o un desastre inminente.

Los peligros y los desastres se pueden prever por mediación del oráculo de Ifá o de Òşà. Es reglamentario que, antes de que un hombre se case con una mujer (o una mujer con un hombre, antes de que un devoto empiece un proyecto de viaje o de una empresa, el o ella deben consultar con el oráculo que le indique la orientación en cómo se ve el futuro, cuales peligros que se pueden presentar y qué se puede hacer para evitar dichos peligros.

Si el oráculo sugiere un sacrificio animal, generalmente se le ofrece a la tierra (Ilé Ògééré) o un ave matada de un fuerte golpe. También en este estilo de sacrificio se evitan la alegría y las festividades.

5.- “El Sacrificio Sustitutivo” (Ebo Ayèpínùn) se realiza para salvar a un devoto de una muerte prematura. Esto se conoce por mediación del oráculo de Ifá o de Òşà. Al devoto que se le anuncia la muerte se le selecciona un animal, preferiblemente carnero o carnera.

El mismo toca la cabeza del animal con su propia cabeza, ora que el animal muera en su lugar y que los enemigos se complazcan con la vida del animal y que lo dejen a el disfrutar de su vida.

El sacrificio generalmente es ofrecido a los antepasados, muchas veces el animal es tratado como un cadáver humano y puede ser envuelto en tela blanca o ropas usadas del devoto y luego es enterrado en un lugar apropiado o en el cementerio (Ibùsùn Òkú).

Este estilo de sacrificio es conocido como “Cambio de Vida” (Ebo Ìràpada Erí) y no se incluyen comidas, bebidas ni festividades. Hay veces que se selecciona una chiva y, en este caso, se lleva a un bosque y es amarada a un árbol. Realmente el animal sustituye al suplicante.

6.- “El Sacrificio de Fundación (Ebo Ìpilè) es el menos común en nuestros tiempos. Este se realiza si un devoto quiere construir una casa.

Primero se le debe preguntar al oráculo de Ifá o de Òşà si el lugar propuesto es el adecuado para edificar nuestra vivienda. Seguidamente se selecciona el animal de preferencia y el sacrificio es realizado a la madre tierra o a los antepasados de la nueva fundación.

Es éste estilo de sacrificio se incluye festividades, comidas y bebidas.

Excepto estas condiciones y bajo la regencia y orientación del oráculo de Ifá o de Osha es que cuando se deben ofrecer los sacrificios a las divinidades.

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¿Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué?

“Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”.

Esta respuesta conlleva al análisis cuidadoso de muchas ambigüedades que están escritas en la literatura afrocubana y es sugerente el debate y la comprensión de aquellos que “Piensan Ifá”.

Digo esto ya que las historias, hasta ahora conocidas, y que son las únicas que explican el ritual, están totalmente carentes de contenido mitológico. Por mi parte, no me dicen mucho.

Las leyendas deben estar respaldadas primero, mediante una estructura octogonal de origen y que el contenido mítico esté lejos de ser un adjunto caprichoso, no justificativo o dado el caso, no impositivo.

Esta respuesta va estar basada en mi experiencia y bajo la consideración particular de cada uno de los lectores. Mi respuesta particular a dicha pregunta no es nada más que una invitación a la comprensión de lo que hacemos y el por qué lo hacemos y está respaldada por el estudio del ritual en todas sus fases, las enseñanzas de mis instructores, por la referencia del “Saber Popular” y las referencias de los yorubas.

La leyenda que justifica tal ritual es conocida como: “El Suplicio del Ganso”, pertenece al Odù menor Ìrètè Òdí y narra lo siguiente:

“Cierta vez que Yémójá estaba muy disgustada y contrariada y nada de lo que se le daba de comer le satisfacía y todo el mundo trataba de complacerla. Teniendo Şàngó conocimiento de esto así como Elégbà, salieron a caminar para ver que encontraban.

Varios días después el ganso fue a ver a Òrúnmìlà y este le marco Ebo, contestándole el ganso que a él no le hacía falta hacer Ebo, que él sabia defenderse con su pico y se marchó de allí. En el recorrido que estaban haciendo Şàngó y Elégbà por una finca, vieron dos gansos y decidieron que seria algo extraño y que quizás a Yémójá le gustaría comerlo.

Entraron en la finca y trataron de coger a uno de los gansos, este se defendió bravamente a picotazos, pero al fin entre los dos lo amarraron y se lo llevaron a Yémójá, la que al verlo exclamo: ¡Ay! que cosa mas linda, pero tápenle la cara que es lo único que no me gusta de él, por esto al darle pato o   ganso a Yémójá se le tapa la cara”.

Desde mi óptica y según los recuerdos y la enseñanza de mis ancestros, nunca vi taparle la cara a animal alguno que se le ofrece a Yémójá. ¿La Razón? Sencilla, Yémójá come pata (hembra del pato) y por razones misteriosas, por la forma en que se aparea, el pato (macho) lo come, especialmente, Olókun. Ancestralmente los animales que se le ofrecían a Olókun tenían que ser ahogados, es la manera en que esta divinidad recibe sus sacrificios.

El taparle la cara al pato, es una acción de estrangulación así como, el sacarle el esófago para precipitar la asfixia del mismo, acción que se realiza durante el sacrificio. Luego, lo conducen al caño más cercano para que el espíritu del animal y la sangre residual, vaya a los mares a través de los conductos. Son variantes que se adoptaron bajo las coyunturas sociales.

También, para taparle la cara al pato, se utiliza una hoja de malanga (Ìkokò) que representa la divinidad de las plantas acuáticas y a su vez, la representación del mar.

Por otra parte, los animales de Yémójá pueden ser comidos por los devotos, no siendo así con los animales de Olókun que representan un tabú (eewò). Hay una canción tradicional afrocubana, dictada por el difunto Silvano Goldillo (uno de mis instructores), que dice:

Pépeiye leewò, nje, ó bá omí lòpá, pépeiye leewò – Olókun nje pépeiye, ó bá omí lòpá. t. El pato esta prohibido (tiene tabú) para comerlo, el debería ser matado en el agua, el pato tiene prohibición – Olókun esta comiendo el pato que debería ser matado en el agua.

En conclusión, sin contradecir otras opiniones y conceptos sobre este ritual, puedo asegurar que las razones planteadas anteriormente sobre:“Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”, son bastante explícitas, desde mi punto de vista, aunque no están libres de debates y de que se expongan otras razones que consoliden y puedan enriquecer lo antes expuesto.

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¿Cómo se fortifican los collares y pulseras en la Santeria?

¿Cómo se fortifican y sacralizan los collares y pulseras?

Tanto los collares (Ìkèkún), mal llamados Ìlèkè (cuentas, lentejuelas) como las pulseras (Idè),se consideran como estandartes para el devoto, mediante ellos se puede identificar nuestra divinidad particular o benefactora.

Los collares y pulseras requieren ser sacralizados mediante Omí-ero de plantas específicas, dependiendo del Òrìşà tipificado. No es necesario sacralizarlos con sangre de animales, ni a través de complicados rituales sin embargo es muy comun que estos sean lavados en una ceremonia de asiento o kari osha

Sí se hace imprescindible purificarlos, con el mismo Omí-ero, todos los años para eliminar las energías negativas que con el tiempo, se van acumulando en estos distintivos.

También es recomendable que los devotos utilicen las hojas de maravilla (mirabilis jalapa) para purificar cualesquiera de estos atributos, independientemente a que divinidad pertenezcan.

La maravilla es una planta purificadora por excelencia y pertenece a todos los Òrìşà.

Por otra parte, en la actualidad se ha tomado como costumbre “dar de comer” a los collares y a las pulseras, con la idea de fortalecerlos. La sangre animal vivifica, no fortalece.

Los atributos que deben ser vivificados son aquellos donde se transfiguran las almas de nuestras divinidades y de nuestros ancestros (piedras, caracoles, imágenes de madera, entre otros).

No siendo así, en los estandartes religiosos

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"Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?

"Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?"

Es conocido de todos nosotros, que nuestra religión tiene diferentes formas de Consagrar Santo a las personas. Esto no es una novedad ni un invento de nadie, siempre y cuando las ceremonias se hagan correctamente y las personas puedan saber, cuales son las limitaciones de cada tipo de consagración. A Cuba llegaron básicamente, cuatro formas diferentes de “Hacer Santo”, de las cuales una de ellas, quedó obsoleta y pasó al olvido y otras tienen variantes, pero son casi lo mismo. Tenemos El Santo Parado o Santo de Dotación, la cual fue la que quedó obsoleta. Se tiene el Santo Lavado, Santo de Pie y Cabeza (con la variante de que primero se recibían los guerreros y luego se le coronaba tan solo el Orisha tutelar eso se llamaba Obe Weo y era común en la práctica de Oba Tero) y por último la Consagración en Yoko Ocha o Kari Ocha, donde se obtienen los que se consideran los principales Orishas del Panteón. No estamos en contra de que se conserven las reglas que se establecieron en Cuba, siempre y cuando no se rompan las reglas que también se conocieron en Cuba. Hablemos del caso.

Haciendo un poco de historia, nos damos cuenta que hasta la llegada de la Etnia Oyó en grandes números a la Isla, la religión Lucumí había sido conducida con la forma más personal de adoración, la cual era de orientación familiar y que a su vez era practicada más comúnmente en las instalaciones yoruba de África. Esto era llamado Santo Parado o Santo de Dotación. En ese sistema, el Orisha era consagrado para la instalación o la casa entera. Por medio de la posesión o consultando los oráculos, un representante de la familia era seleccionado para atender la adoración de la deidad y ciertas ceremonias eran realizadas para conceder a este individuo el derecho de hacerlo. Esta persona, aunque era considerada un Olorisha porque él o ella atendían a la deidad, no estaba debidamente consagrada en el sacerdocio; es decir, no estaba “Coronada”. Después de haber sido autorizado, la persona podía realizar rituales de limpieza, adivinación, ofrendas y otros ritos para la instalación o la comunidad, ritos que en cualquier otra parte eran típicamente realizados por un Olorisha consagrado. A la muerte del individuo, un pariente elegido previamente por el difunto o determinado por adivinación, heredaría la deidad. Este tipo de adoración en Cuba, cayó en obsolescencia.

El Santo Lavado, es algo que se conoce en Cuba, de la misma forma que se conoce el Orisha coronado.

El Santo Lavado, es la consagración de un Orisha en particular, el cual no se asienta en la cabeza de la persona y el cual se le entrega muchas veces por circunstancias particulares, de estabilidad, evolución, pero por lo general, por motivos de salud. En antaño, las personas no se hacían el Santo Lavado solo para pasar a Ifá. Claro, antes existía un respeto por la autoridad religiosa y la gente obedecía lo que se le decía. Ahora se le dice eso a alguien y no lo acepta, pues todo el mundo quiere ser Ori Ate o Babalawo, ya que al parecer se acabó la época de las tribus y todo el mundo quiere ser cacique, aun cuando no esté en su camino serlo. Si Ifá les dice que no tienen que hacerse Ifá, se acomplejan y dicen ¿Por qué no?, algo así como decir: ¿Quién es Ifá para decir que no, si yo tengo el dinero? Lo cierto es que el Santo Lavado era algo normal, había gente que moría solo con un Santo Lavado que le entregó su padrino y duraban años. Claro, eso en la actualidad, como la religión se ve de otra forma, es totalmente inaceptable y no conviene, pues no pueden participar o hacer ninguna ceremonia de Ocha.

Antes, los viejos nos enseñaron por ejemplo, que los hijos de Santos Guerreros, no tenían necesidad de Coronar Ocha para pasar a Ifá, solo lo coronaban si iban a quedarse en Ocha. Hoy en día, con la moda de que todo el mundo tiene que pasar por Ocha antes de pasar a Ifá, le mandan por la cabeza el Ocha y luego los pasan a Ifá, porque si no, son considerados unos “Sacerdotes Incompletos”. Debemos saber que estamos muy mal en eso, ya que ni todo el mundo tiene que pasar a Ifá, ni todo el mundo tiene que consagrar Ocha para pasar a Ifá. Con esto no estamos apoyando la moda adjunta que se ha desarrollado de hacerle Santo Lavado a todo el mundo, porque no cuentan con los medios para las dos consagraciones, pero tampoco aceptamos ni permitimos que se les quiera imponer un Santo Consagrado, a quien quizá no tiene necesidad de consagrarlo.

El Babalawo debe ser respetuoso del Oráculo de Ifá y si Orunmila dice en el Odu que la persona es Omo Elegbara (por ejemplo) y debe consagrarse en Ifá, no tiene porque preguntar si consagra Ocha. Hace años está establecido que los hijos de Ochas Guerreros que tienen pase a Ifá, no consagran Ocha en la cabeza y se debe respetar. Tampoco se trata de querer meter a todo el mundo con Santo Lavado, solo porque la persona no tiene los medios para pagar las dos consagraciones o tan solo por gusto. Hay personas que tendrán que pasar por la Ocha, unos primero tendrán que cumplir con la Ocha, otros no. El punto real del asunto, es que se debe respetar nuestra tradición como se nos legó, sin imponer nada de ningún lado. Hoy le marcan Ifá a todo el mundo, aún cuando no sea su camino ¿Creen que eso es conveniente? Claro que no. A ningún Babalawo, ni a ningún Olorisha le conviene que se consagren personas que lo que van a hacer es denigrar a Ifá y a la Ocha misma. Ahora, el que tiene que pasar, tiene que pasar y no es que uno puede elevarlo a la Corte de Apelaciones, para que le den lo que esa persona considera que es su “Legítimo Derecho Divino”.

Otro punto que vale la pena destacar, es que hoy en día vemos como Madrinas y Padrinos desconocedores, buscan a un Ori Ate, más desconocedor aún. El Ori Ate, debe ser una persona que estudie mucho todo lo concerniente a la Ocha, pero vemos como hoy esos Ori Ate quieren interpretar Diloggun por medio de un Corpus de Ifá lo cual, como ya hemos mencionado, no es correcto. Con tan solo ver semejante exabrupto, una madrina o padrino, debe alejarse de esa persona, pero vemos con más consternación, que ese es precisamente al que escogen, quizá sin saber que al usar el Corpus de Ifá para interpretar Diloggun, le dará al Iyawó un mensaje totalmente tergiversado.

Uno de los responsables más grandes de las atrocidades religiosas que vemos, después de la falta de escrúpulos, es la Ignorancia. Muchas veces los Olorishas, no saben ni siquiera hacer un Santo Lavado. Mucho de esto ocurre por cadenas lamentables de mala enseñanza y la poca comprensión de nuestras tradiciones y cultura religiosa. Muchas veces vemos como en estas consagraciones de Santo Lavado, no se tiran los caracoles del Santo que se está lavando, ni se hace Osun (Ozuboruro). De hecho, muchas veces se ve oposición por parte de la madrina o padrino de la persona, de que este paso tan necesario e importante, se haga. Si un Santo se Lava y no se le da su cuatro patas para tirar los caracoles, a este Ocha no se le podrá dar animales de cuatro patas nunca más para que hable. Lo que no se hizo durante la consagración, no se puede hacer después. En otras palabras, este Santo, podrá comer cuatro patas para Itá, sino que solo lo podrá hacer para Ebbó, ya que no puede tener Itá, porque nunca lo tuvo.

Lo peor de todo esto, es que la gran mayoría de las veces que se hace un Santo Lavado, es bajo el argumento que el Ocha debe recibirse por SALUD, pero al no darle un animal de cuatro patas al Diloggun de ese Santo Lavado, usted ha puesto en riesgo total la vida de la persona, a la que supuestamente se lo está entregando por ese motivo. Todo por ahorrarse el precio de un cuatro patas ¿Podrá creerse? Si usted no ha tirado la letra con la que viene ese Santo y no ha hecho Osun (Ozuboruro), para que el Santo hable en ese momento o en el futuro a la persona que Usted se lo está entregando, este Santo no estará haciendo absolutamente nada por la salud de esa persona, ya que no se le puede preguntar NADA, para que ese Ocha hable con su Diloggun.

En otras palabras, si la persona se enferma de gravedad, el santo que recibió “por su salud”, no le puede hablar, ni le puede aconsejar, ni le puede decir nada, ya que la madrina o padrino o peor aun, el Ori Ate, decidieron que era mejor que ese Santo fuera un adorno más de la casa. Entonces es cuando corren a darle un cuatro patas al Orisha en cuestión, pero al Orisha de la madrina o padrino, para que este sea el que hable ¿Entonces para que le dio el Santo por salud a la persona, si al que le iban a preguntar era al Santo de la madrina o el padrino? ¿Fue por desconocimiento o por razones comerciales? ¿Solo para cobrar el santito y a la vez el derecho de darle cuatro patas al Orisha del Padrino o madrina? Como se puede observar, la persona a la que supuestamente debe beneficiar este Santo, realmente no lo está beneficiando en nada, porque ese santo lo dejaron MUDO, en la consagración. Ahora, al entregar este Orisha con plumas, este no se puede entregar a nadie con cuatro patas.

Antes de la llegada de Efunshé a Cuba y el advenimiento de los Oyó a la Isla, la consagración de los Olorishas, consistía en una ceremonia en la cual se recibían dos Orishas: Elegba y el Orisha tutelar específico que había sido identificado por los oráculos y que conocemos como Ángel de la Guarda. A este tipo de consagración se le llamaba Pie y Cabeza, ya que proporcionaban al principiante el Orisha tutelar, así como también Elegguá, que representa los pies con los cuales uno viaja a lo largo del camino de la vida. Si el individuo necesitaba otros Orishas, los oráculos determinarían eso al tercer día de la ceremonia de consagración.

La tradición oral dice que cuando Efunshé1 llegó a Cuba, introdujo un número de Orishas adicionales en la ceremonia de consagración. Asombrosamente y a pesar del origen Egbado de Efunshé, los de la Etnia Oyó en Cuba consideraron que la mayoría de estos Orishas tenían fuertes lazos con Changó y por tal motivo con Oyó y no con la tradición Egbado. Desde entonces, cuatro Orishas – Obbatalá, Yemayá, Ochún, y Changó – junto con Elegba, fueron considerados los pilares principales de la consagración Lucumí. Oyá entra más tarde en estas consagraciones.

Hoy en día, la consagración en Pie y Cabeza en Cuba es extraña, aun cuando usualmente en Nigeria se hace de esta forma. Quizá existan algunos con Santo de Pata y Cabeza, pero debemos tener en cuenta que luego de la llegada de Efunshé se produjo un proceso de unificación entre los diferentes Orishas y si una persona hoy por hoy se consagra en Pata y Cabeza, por ejemplo Changó, solo podrá entrar a las consagraciones de Changó, pues si no le pusieron Ashé de Yemayá o de Obbatalá y no se los presentaron a la cabeza ¿Cómo va a entrar a sus rituales?

Para los efectos de nuestra religión hoy en día, realmente ese es el único problema que existe con este tipo de consagración. No se trata de un Orisha mal consagrado (en el caso donde esté bien hecho), no se trata de algo que no sirva, no se trata de un invento, pues era como antiguamente se hacían las consagraciones. Claro que al unificar los diferentes Orisha en una sola consagración, fue lo que luego se convirtió en la Regla de Ocha, por lo que si una persona a la que solo se le consagre su Orisha tutelar, (Changó por ejemplo), no puede entrar en un Igbo Ocha donde se esté consagrando Yemayá o cualquier otro Orisha.

De esta forma es como se trabaja también en Nigeria, donde los Orishas se trabajan por separado y un Omo Oggún, no puede meterse en un Igbo Ocha de Changó u otros. Insistimos en que no es que el Santo este mal consagrado y no es ningún invento, solo que al romper el esquema que se impuso, ya la mayoría de los Ilé no le van a permitir participar en consagraciones de Orishas distinto al suyo. Si a la persona, no le interesa participar en estas ceremonias, pues lo único que debe interesarle es estar en paz con su Ángel de la Guarda.

Otro punto importante en este tipo de consagración, es que luego se pueden recibir con el tiempo los otros Orishas, utilizando el mismo principio de Santo Lavado, solo que no van a la cabeza del iniciado y por lo tanto, en nuestra tradición afrocubana, lo que no fue a la cabeza de ese iniciado, este no lo puede hacer en cabeza de nadie. Es por eso que hacemos énfasis en que si una persona se consagra en un solo Orisha, él solo podrá consagrar ese Orisha que fue a su cabeza y tendría que ser de la misma forma que se lo hicieron a él, pues no podría entregar a ningún otro de los que no “coronó”, aun cuando luego los reciba, ya que cuando se reciben en forma de Addimú, es solo para que la persona los atienda y estos le den consejos, pero no para asentárselos a nadie.

1 Una de las principales madres de nuestra religión en Cuba y que se conocía como Ña Rosalía Abreu, aunque existe confusión sobre su apellido español: Abreu, Agramosa, Gramosa, Rosalía y Rosarena todos se han mencionado como apellidos posibles para la princesa Lucumí. La mayoría de los Olorishas se refieren a ella como Ña Rosalía, o por su nombre Lucumí, Efunshé, pero rara vez mencionan un apellido español. También le han otorgado otros nombres y hemos encontrado el de Ña Victoriana Rosalía. Sin embargo, el pensamiento actual dice que Abreu era el apellido más probable (Ramos, 2008).

Tema desarrollado por:
Leonel Gámez Òluwo Osheniwó

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COMO HACER TU MAPA DEL TESORO

En la vida queremos muchas cosas y a veces sentimos que las mayoría de éstas no se nos dan. Queremos un empleo tal, un carro nuevo, una pareja, matrimonio, conseguir un crédito, irnos del país, etc.... Pero alguna vez te has preguntado cuál de todas las cosas que quieres es la MAS IMPORTANTE A CORTO PLAZO PARA TI?...  Pues de esto se trata nuestro "Mapa del Tesoro". 

Buscando por Internet, en vídeos, películas etc., es muy común enseñar que el mapa del tesoro es colocar en un lugar de tu habitación fotografías relacionadas con todas las cosas que quieres.... PUES ESTO NO ES ASÍ!...... El Universo te escuchará y te cumplirá siempre y cuando le pidas UNA SOLA COSA, concisa, planificada y detallada. Imagina que a tu pareja o a tus padres le dices: hoy quiero una camisa; día siguiente hoy quiero un pantalón; al otro día mejor un vestido; y después quiero un viaje!... Obviamente esta persona no va a tener ni la más mínima idea de qué darte pues te la has pasado todo el tiempo pidiendo una variedad de cosas que no son viables todas a la vez. Así sucede con el Universo, por tanto lo primero que vamos a hacer es sentarnos a pensar ¿QUE ES LO QUE REALMENTE QUIERO PARA ESTE MOMENTO QUE ME HARÍA FELIZ? ¿CUÁL ES MI META A CORTO PLAZO QUE QUIERO ALCANZAR? ¿QUÉ ES LO QUE REALMENTE DESEO CON TODA MI ALMA?.... Una vez que respondas esta preguntas y te quede SOLO UNA COSA serás capaz de comenzar a trabajar en tu "Mapa del Tesoro". 

El mapa del Tesoro es un ritual muy antiguo basado en que el pensamiento tiene fuerza y poder y el MAPA DEL TESORO es la manifestación de ese pensamiento. Antes que nada debemos tener claro que TODO LO CREADO FUE ANTES PENSADO. Cuando yo deseo algo, en algún plano de la existencia, ese algo se crea tan sólo con que yo lo desee o le ponga atención.

El MAPA DEL TESORO puede hacerse para cualquier cosa, material o espiritual, para cualquier situación, porque precisamente permite plasmar nuestros deseos y al plasmarlos ya sabemos que eso es para nosotros.

Debemos alinearnos con la energía de lo que queremos. Tenemos que estar claros en qué es lo que queremos, en todos los sentidos y debemos estar claros en que es ALGO QUE YA SE DA POR HECHO, ESTO ES ASÍ, porque ya yo lo pensé y al pensarlo lo creé.

Cuando yo sé qué es lo que quiero y cómo lo quiero lo SUELTO (soltar es dejarlo en manos de Dios, del Universo, de la Energía Universal, del Espíritu Santo) Cuando yo estoy generando algo aquí y ahora, tengo la seguridad absoluta de que en algún otro plano energético eso que yo estoy pidiendo existe para mí.

El QUÉ QUIERO debe encabezar SIEMPRE el MAPA DEL TESORO. Eso es un decreto que yo hago, es un hecho.

Por ejemplo:
Este es el cuerpo sano que me abro a recibir
Este es el carro que yo merezco
Este es el apartamento para mí
Esta es la pareja perfecta para mí
Este es el negocio exitoso para mí

Cuando yo salgo a buscar algo, ese algo también sale a buscarme a mí. Esta ley es inexorable (si no se da el encuentro entre ambos es porque allí hay miedo), los miedos debes escribirlos en un papel y cuando sientas que terminaste y no queda nada lo lees y lo quemas.

La Ley de la Preparación consiste en crear las condiciones perfectas para que se dé lo que estamos pidiendo. Por ejemplo si lo que estoy pidiendo es un carro y no sé manejar, lo primero que debo hacer es tomar clases de manejo, sacar los documentos legales necesarios, como certificado de salud, licencia de conducir, etc. Ir a los concesionarios de vehículos, una vez que ya decidí cuál es el que quiero, en qué color lo quiero, con qué accesorios, pido presupuestos y a partir de allí comienzo a pedir precios, a preparar los documentos para solicitar el crédito, etc..

Ya desde ese mismo instante ese carro está en tu vida, ya existe, sólo hay que esperar que llegue, a partir de ese momento ya todo está listo, preparado y allí comienza a funcionar la LEY DE SINCRONÍA: cuando yo salgo a buscar algo, ese algo también sale a buscarme a mí.

Si yo quiero hacer el MAPA DEL TESORO para tener el cuerpo perfecto, hay que ponerle acción, comenzar a preparar el terreno para que eso se dé, haciendo alguna dieta, algún cambio de alimentación, inscribirse en un gimnasio, y hacer el Mapa del Tesoro del Resultado no de proceso, no fotos de alguien haciendo ejercicios, sudando o haciendo dietas, sino de una figura saludable.

En el caso del MAPA DEL TESORO de salud es importante hacerlo con la persona sanada, o celebrando la superación de la enfermedad.

Si lo que quiero es un nuevo apartamento o casa, además de hacer el MAPA DEL TESORO comienzo a arreglar el apartamento actual en el que vivo para dejarlo perfecto para las personas que lo vengan a habitar y entonces si hay que pintarlo o repararle algo, lo hago, en eso radica la ley de la preparación.

Si alguien está pidiendo pareja tiene que preguntarse ¿para qué quiero yo una pareja? Y si la repuesta es para poder ser feliz o algo parecido, es mejor que empiece a trabajar desde ahora su propia felicidad y no esperar que venga alguien a hacerlo feliz.

Siempre debo preguntarme y colocar en el MAPA DEL TESORO LO QUE YO QUIERO LOGRAR DE ESTO ES…LO QUE YO QUIERO LOGRAR CON ESTO ES…
Una vez que se ha escrito con claridad la razón por la cual se desea esto o aquello, no olvidar poner: ¡GRACIAS PADRE ESTO ES UN HECHO!

¿Cómo quiero que se me dé mi solicitud?. Por ejemplo: que sea fácil, cómodo, práctico, de manera placentera, de manera lícita, con fluidez, contando con el apoyo de todo el mundo, que pueda pagar las cuotas cómodamente, etc. etc. etc. ;

No puede faltar nada, ningún detalle en la elaboración del MAPA DEL TESORO. Cuando nos conectamos desde la pasión de vivir y estamos claros con lo que queremos, no se nos olvidará ningún detalle.

Poner todo en PRESENTE, recordando que esto YA ES UN HECHO. Y empezar a colocar todas las condiciones en las que yo quiero que eso se dé.

Aunque en casos de MAPA DEL TESORO de varias personas lo ideal es que todas participen y pongan su energía. Esto es especialmente en el caso de proyectos familiares, sociedades, empresas.

Colocar en el MAPA DEL TESORO, por ejemplo:

Yo tengo un Universo que me complace
Yo me merezco esto
Llenar todos los espacios con AGRADECIMIENTOS. No pedir, sino agradecer.
Cuando yo agradezco me convierto en COCREADOR
Cerrar el MAPA DEL TESORO con la AFIRMACIÓN siguiente:

Cuando sabemos y estamos claros en lo que queremos debemos dejar salir a nuestro niño interior para que actúe. A la hora de hacer el MAPA DEL TESORO tiene que haber creatividad, juego, pasión y un trabajo hermosísimo. Debe haber colores, revistas, tijeras, cartulinas, temperas, etc. y cualquier otro elemento que se nos ocurra.

Hay que dejar que ese niño interior salga a manifestar su creatividad con colores, con algo que sea bonito (pero bonito para mí), que sea un acto de amor, divertido, con risas, con juegos. El elemento de base que se utilice no importa, puede ser cartón, cartulina, etc. El tamaño tampoco importa, todo es absolutamente libre. EL MAPA DEL TESORO ES PRODUCTO DEL AMOR QUE SE LE PONGA. Los colores, las imágenes, los dibujos, las fotos las coloca cada quien según lo que sienta.

Una vez que tengo mi MAPA DEL TESORO hecho y cuando todo esté preparado “SUELTO” y eso va a tener su propio destino y su propio fin.

Lo coloco en un sitio visible PARA MI donde yo lo vea y le de energía y amor; donde lo lea (preferiblemente todos los días), donde le ponga más cosas (si es que me doy cuenta que le faltó algo o que se me olvidó algo) pero no tacharlo ni borrarlo.

No importa si alguien más lo ve o no lo ve, eso depende de lo que yo sienta. Nadie me lo puede “tumbar” así que no por eso lo voy a esconder y no decírselo o enseñárselo a nadie. En último caso, el único que lo puede “tumbar” soy yo.

Rituales  

Son muy particulares y no hay ningún tipo de limitación, ni de regla, todo es libre y permitido. Cada quien hace lo que quiera.

Hay quienes le colocan velas y/o inciensos (que contienen los 4 elementos – aire, tierra, fuego, agua -)
Hay personas que le cantan
Hay quienes le colocan piedras, flores, etc.
Hay quienes meditan con él.
Hay quienes le ponen las manos (hacen REIKI)
Hay quienes hacen respiraciones conscientes con el MAPA DEL TESORO

El MAPA DEL TESORO siempre trae consecuencias maravillosas, hay que llegarle al espíritu de esto con la pasión de vivir. Es un acto de vida, de, amor, de comunión.

Cuando el MAPA DEL TESORO se da, lo quemo ¿Por qué quemarlo? Porque es una manera de purificar y agradecer.

Hay veces que el MAPA DEL TESORO no se da completo y es perfecto que eso suceda porque tiene una enseñanza para mí. ¿Qué hago entonces? Primero reflexionar y tratar de ver por qué no se dio completo, buscar la lección y decidir entonces si quemarlo o no. En general se puede dar completo o no, lo importante es que yo sienta si se dio o no, y en función a eso decido.

¿Cómo hacerlo?

- Vas a buscarte algún corcho o superficie dónde plasmar las fotografías y frases alusivas a tu meta. 

- En el CENTRO vas a colocar  fotografías: del lado derecho una fotografía tuya sola/o donde irradies felicidad y al lado de esta, es decir del lado izquierdo UNA SOLA FOTOGRAFÍA que englobe tu más preciado sueño a corto plazo, aquello que ahora mismo necesitas o quieres y te haría más feliz. 

- Alrededor de estas dos fotografías, vas a colocar  fotografías más relacionadas con tu meta. 

- En la parte superior vas a escribir: Yo (nombre y apellido) me dispongo a recibir en este año 2013 (y colocas tu meta)... Recuerda que debes escribirla lo más concisa posible.

- En la parte inferior escribirás: "Yo (nombre y apellido)  agradezco y bendigo  (y colocas de nuevo tu meta afirmándola, como si ya está dado para ti) y luego "esto o algo mejor ya esta concebido para mi, gracias padre, gracias madre"

¿Dónde colocarlo?

- Este mapa tiene varias ubicaciones propicias según lo que desees como conectes mejor con él, según Feng Shui; según lo que desees puedes colocarlo en las coordenadas propicias para tal fin. Por ejemplo: si deseas encontrar tu pareja perfecta, matrimonio o hijos, puedes colocarlo en la coordenada del AMOR, que este año es la SURESTE. Si lo que deseas es empleo, coordenada NORTE (RECONOCIMIENTO) o SUR (OPORTUNIDADES). Si deseas viajes, en el SUR con las oportunidades; si deseas algo relacionado con dinero, lo colocarás en la coordenada NORESTE (DINERO); Si tu deseo está relacionado con la parte académica lo colocaras en el NORTE con el reconocimiento. 

De todas estas direcciones propicias que te estoy dando, colocarás tu mapa dónde mejor conectes con él y dónde mejor puedas visualizarlo TU. Trata en la medida de lo posible que sólo seas tú quien lo vea. Ten cuidado con las visitas en el cuarto y tu mapa del tesoro, ya que es algo muy personal. No vale la pena que las demás personas sepan exactamente que es lo que más deseas. 

¿Cómo activarlo?

- Una vez colocado, toma incienso de sándalo y recitarás el mantra de la limpieza "OM AH UM" durante 3 veces rodeando tu Mapa con el incienso. Leerás tu escritos con convicción que eso ya es para tí. 

- Todos los días lee los escritos de tu mapa con la misma convicción. 

Una vez que tu meta se haya cumplido, puedes entonces realizar otro mapa con el siguiente deseo y así sucesivamente. Recuerda que debes pedir cosas viables y lo que más a corto plazo necesitas o te haría más feliz. 

 

Como siempre te recuerdo, el poder esta dentro de tí. Aclara tus pensamientos, enfócate en una cosa, actúa con fe y convicción que el Universo concederá tus deseos.  

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