Cargos y Ordenamientos Religiosos en la Santeria

EL OMÓ ELEKE Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha. Normalmente se entregan cinco Elekes o collares de fundamento (Elegguá ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbatalá), pero en la algunas casa de religión no entregan el de Elegguá y lo hacen con los Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona, o sea, este es el último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbatalá, por ser este el dueño de todas las cabezas. AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROS Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros, Elegguá, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha. IWORO TÌ OCHA Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha, Sodo Oricha, Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí, después del Ebbó nì odún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí de Biawé, registra con Dilóggun, participa en el Ozaín, Itá, etc. BABALOCHA O IYALOCHA Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha, del Yoruba Babalorísha (padre en Orísha) si es hombre y en Iyalocha, del Yoruba Iyalorísha (madre en Orísha) si es mujer. EL ORIATÉ El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí, que rasura la lerí del Iyabó, pinta Osun Lerí, dirige el Ñangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Orícha. El Oriaté, del Yoruba Oriaté (cabeza de estera), debe para consagrase como tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín, ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ozaín, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, como así también el fundamento de este Oricha ,cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, como su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. EL OBBÁ En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Ocha, aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del Dilóggun, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawos. Un Obbá, del Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Oggundá), donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo, precedida por tres Olúos como mínimo, donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obbá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha dentro del sistema Ocha. EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ Esta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan, del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del Yoruba Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawo, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre de un Babalawo, será entonces Apetebí Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada mano de Orula con los correspondientes Ikines, otá y tablilla de cedro donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí, acceder al Oráculo del Obí Abatá. EL BABALAWO u OMOFÁ El Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados, las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olófi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olófi. 8° día - Día de Itá nì Iyoryé. El octavo día o día de Itá nì Foie, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawos mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. EL OLÚO U OLWÓ El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awó Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawo y es el autorizado para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no coronó Ocha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. EL OMODUN u OLOFISTA Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá, el Omodún es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún u Olófi. Esta categoría de Babalawos pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe), pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo asentado puede asentar todo lo que este abajo de él

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Orientaciones para atender su Orunmila

. El 4 de octubre es el día Orunmila, por tanto el de todos los babalawos, ese día es deber suyo ir a casa de su padrino y de su segundo padrino, llevara el derecho financieramente que Ud. pueda, ofrendándoselo a Orunmila, así como flores, algún comestible, velas, cocos, ñames, si no tiene ninguna de estas cosas, no importa, su presencia será suficiente, pues el propósito es saludar a Orunmila. Es imprescindible que Ud., visite a su padrino el día de su cumpleaños de consagración de Ifa, donde se hace una fiesta, pondrá el derecho financiero que Ud. Pueda y llevará para compartir en dicha actividad lo que Ud. Pueda, así como la ofrenda que le pondrá a Orunmila. Es necesario saber el saludo de Orúnmila: Ud. se arrodilla y con las manos sobre la estera dice: - Orúnmila Iború, Orúnmila Iboya, Orúnmila Ibochiche Saludo a su primer padrino: - Oluo Iború, Oluo Iboya, Oluo Ibochiche Saludo a su segundo padrino: - Oyugbona Iború, Oyugbona Iboya, Oyugbona Ibochiche Saludo si hay más Babalawos (awoses) presentes: - Bogbo awó Iború, Bogbo awó Iboya, Bogbo awó Ibocheche Orunmila debe atenderse preferiblemente semanal, de ser posible los domingos, para ello antes de tocarlo la persona debe asearse (bañarse) correctamente, preferentemente con omiero (hierbas consagradas), no debe haber tenido contacto sexual desde el día anterior, en el caso de la mujer no puede tener la menstruación. Una vez cumplidos estos requisitos, se pone una estera o algo semejante (una sabana o toalla blanca) en el suelo, y nos sentamos sobre ella poniendo a Orunmila en su soperita delante de nosotros y a cada lado de él un platico con una vela encendida lo que hará un total de dos platicos con dos velas encendidas, nos untamos un poco de manteca de corojo en una mano y en la otra un poco de miel y de esta forma frotamos a Orunmila (los adelés y la ota), pidiéndole e identificándonos con él hablándole y echándole nuestro aliento, mientras lo hacemos. Si cuando Ud. está manipulando a Orúnmila cae alguna semilla al piso recójala con la boca para que Orúnmila no lo interprete como desprecio o abandono de su parte. Adimuses a Orunmila Se le ofrenda siempre en dos platos blancos y bien limpios, la ofrenda debe ser siempre par, es decir 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, ó 16, siempre que se le coloquen mitades en cada plato es decir de ser 16 serían 8 en cada plato, y hay que probar una de ellas en su presencia como fidelidad que no se le hará daño con lo que se le ofertará. Pueden ser bolas de ñame hervidas, bolas de gofio con miel (el gofio de maíz), miel, flores, dulces finos, camarones, langostas, filete de carne de res, fundamentalmente estos. Siempre que se le oferten estos adimuses, serán con sus respectivas dos velas en dos platos encendidas, y durara por un periodo no mayor a los 16 días, siempre que sean días pares, cumplido el termino de tiempo, se llevara al río, significándole que Orunmila no ingiere ningún tipo de bebida, solamente dos copitas de vino tinto

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Atención a los Santos Guerreros

Eleggua Es el orisha que abre y cierra los caminos, esta deidad en sus diferentes caminos vive prácticamente en todos lados: la manigua, la basura, las cuatro esquinas, en la orilla del mar, del rio, etc. A Eleggua solo debe ponérsele como adimuses café amargo, dulces, caramelos, ñames hervidos, confituras, juguetes, siempre al tercer día se envuelve todo en un papel traza y se lleva a la manigua y se limpia con todo esto y lo dejara allí. Oggun y Ochosi Estos orishas viven juntos dentro de una cazuelita de metal, se representan a través de distintas herramientas de labranzas, que es el sincretismo de la vida y Ochosi a través de la flecha que es el cazador, la unión de ambos establece la fortaleza inquebrantable ante la vida. Tanto a Eleggua como Oggun y Ochosi, se le untan manteca de corojo a fin de estar preparados siempre para la guerra, que estos orishas deben librar. Osun Este orisha vive en el suelo, detrás de Oggun, y él representa la salud, por ende es un error sincretizarlo con la cabeza de nadie, ya que la cabeza pertenece a ori y ahí es donde se monta el ángel de la guarda, es decir que Osun no puede estar en alto porque así alejara su salud. Osun lo componen 5 partes importantes, el gallito es la vitalidad y fuerza de salud. Ante la vida, el plato que lo sostiene es la tierra, la copa son los 4 puntos cardinales hacia donde nos dirigimos en la vida, la varilla son las piernas nuestras que nos sostienen y la base es el mundo, por eso vive en el suelo y no en el aire, a él se unta manteca de cacao, si en algún momento el se cae solo (sin que nadie lo tumbe), Ud. deberá acudir inmediatamente a casa de su padrino con el Osun y una paloma blanca, ya que esta avisando de un problema de salud grave. Tanto a Eleggua, como a Oggun, Ochosi y Osun, se les sopla aguardiente, o ron, se les vierte encima miel, se les sopla humo de tabaco, y se les rosea por encima maíz tostado, jutía ahumada y pescado ahumado, todo esto para el desenvolvimiento, con estos orishas no hay que arrodillarse para atenderlos una vez por semana, solo se enciende una vela delante de estos cuatro (Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun). Nota: Previa coordinación con su padrino deberá una vez al año, hacerles sacrificios, o sea, darle de comer a estos un pollón cantón o gallo y una paloma haciéndose Ebbo

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Como Crear Decretos y Afirmaciones para una Vida Exitosa

Hoy quiero tratar un tema de suma importancia, y es referente a las afirmaciones. Todos nos aconsejan hacer afirmaciones positivas para manifestar lo que queremos, y por supuesto, nos dicen que debemos hacer de cuentas que ya tenemos lo que esperamos manifestar... entonces nos ponemos a decretar cosas como "yo soy millonaria" "yo soy Prospero"El dinero me llueve" "tengo todo lo que deseo" etc... verdad? Sin embargo, a pesar de nuestro empeño y constancia, nada de esto se manifiesta, y nos frustramos y decimos que los decretos no sirven. En realidad, los decretos son muy poderosos, pero no olvides que para que la manifestación se produzca tiene que haber un sentimiento acorde que lo plasme en la materia. Como recordarás, toda creación necesita un femenino y un masculino... es decir un sentimiento + un pensamiento = una manifestación. Ese es el problema...cuando hacemos los decretos, nos olvidamos del sentimiento, y entonces es imposible precipitar. Piensa un poco... estás en la ruina, no tienes un cinco en tu cartera... y dices "yo soy millonaria".... ¿Como te sientes? que dice tu voz interior en tu cabeza? el solo decirlo a tu mente le parece un insulto, una burla y un imposible... como podrías manifestar algo con ese sentimiento saboteando tu decreto? Entonces, ese decreto no sirve para ti, porque no te lo puedes creer, sencillamente para ti es falso, por lo tanto, a la hora de hacer decretos o afirmaciones, tienes que primero pensar y analizar el como te sientes al decirlo... Puedes vibrar con lo que dices? te sientes feliz? lo crees? Solo si puedes sentirlo así podrás manifestarlo... Entonces me dirás, yo no puedo hacer decretos... Si puedes, solo tienes que plantearlos de forma que sean acorde a tus sentimientos... Por ejemplo, no tengo dinero, pero estoy en campaña de manifestarlo y hago mis decretos con fe... podrías decir algo como Estoy en camino a mi liberación financiera. El dinero viene a mi encuentro y estoy a punto de manifestarlo. Soy feliz cuando pienso en lo que haré con el dinero que el universo tiene para mi... Me siento dichosa cada vez que pienso en lo que haré con mi dinero. En fin, engaña a tu mente para que lo sienta creíble, para que puedas sentirte feliz con lo que dices, y puedas vibrar acorde a lo que quieres... Pruébalo y cuéntame los resultados, te aseguro que si le das la suficiente atención y energía, pronto podrás ver los resultados... No olvides que todo requiere de un proceso...que nada es instantáneo, que la semilla debe germinar y eso lleva un tiempo de gestación, asi es que ánimo y te deseo suerte en tu empeño... no te rindas, lo igual atrae lo igual SIEMPRE. APRENDE A VIBRAR EN ABUNDANCIA Y FLUIRÁ PARA TI. Un abrazo cariñoso.

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La Nganga o Unganga

La palabra Unganga es una deformación que viene del kikongo Ungàngó, U-refiérase a lo sagrado, ngà-creado o por crear, ngó-energia. Entonces se refiere a donde se crea la energía sagrada. (Contenedor sagrado o recipiente donde vive “El Mpungo” o otro tipo de energía armónica). Un Mpungo no puede ser igualado o equiparado a un ser que nació o en la tierra. Pues es una energía creada por Nzambi, para ayudar al hombre en este mundo. Mpungo es una energía primaria o elemental, es la fuerza de la montaña, del mar, del rio, del rayo, de la luna o del sol entre otros. Es importante acotar que son más de 400 Mpungos. Y que en Venezuela son muy pocos los que se conocen o los que se creen principales. También en la unganga o nganga mejor conocida en cuba, vive la energía de nuestros Bankulu (Ancestros) deidificados por sus buenas obras en este mundo, estos pueden ser de origen paternos o maternos), Aunque aclaro que no siempre son consanguíneos, es decir un Nkisi, no consanguíneo también puede vivir en una prenda o nganga. Si este es armónico con su nsila. La Unganga o nganga. Tiene su origen Africano que mutó o cambio atraves de las tratas esclavistas de 1514 aproximadamente. Atraves de la transculturización de los credos. Manteniendo aun, según el tronco o nfinda, su esencia viva y natural basado en el legado de los africanos llegados a las islas antillanas. La Nganga como se le conoce en cuba y Venezuela, representa la nsila 0 el astral( mundo personal de cada ser) del futuro dueño o ngóello, asociada a la del Mpungo bajo tratado, pues él poseer una Nganga solo le hace ngangulero, no le hace Tata. Para ello, este debe jurar para tata según lo marque su astral. Ambos son juramentos diferentes que según su astral pudieran vivir juntos en una solo pacto, si el tratado lo aguanta , que en la mayoría de las veces no sucede así. Abría que acotar que para recibir una Unganga se debe haber cumplido con todos los requerimientos establecidos y la conducta deseada, o la que corresponde ha dicho grado en el caso que este lo amerite atraves de los años. No se puede o sebe ser tata Nkisi malongo, malongo yaya, si no se esta preparado para ello, uno de los requerimientos para ser tata es ser padre, haber tenido hijos, descendencia y la condición para el grado. pero ya este es parte de otro tema. Hay diferentes clases de nganga o unganga. Las primeras fueron traídas por las tribus Loango y por los Engola, eran Macutos de cuero, con los ngandos, las tierras, mataris y huesos diversos, entre otros componentes. Eran más fáciles de esconder en los barracones y se lo podía llevar consigo si el mismo se asía cimarrón o este se asentaba en un palenque. La que suplantó al Macuto fue la Buomba Las buombas colgaban de una cuerda en el barracón o arboles como la ceiba y se confeccionaba de telas de yute o saco, con los mismos atributos que en el macuto. Abría que acotar que ambos tiene su similitud. Eran también fundamentadas en la sierra. Casi paralelo a este, esta o estaba el “tronco”. Este era perforado o simple mente ya estaba hueca, cargándose por el orificio se llamaban ciertas energías del bantú para su veneración. Este desempeñaba un papel muy centralizado dentro del culto ancestral por el llamado “bembe sao”, que es una forma sobre viviente de este aspecto cultural específico. También ya de origen Mayombe estaba la zanganga. Dicho fundamento nace en un receptáculo de barro, eran muy comunes en la zona de Pinar del Rio. Otro de origen africano y que es muy implementado en la Brillumba, es la Nanganga de origen “Villi”, que eran montadas en hierro y se encontraban en Matanzas. Así como otros, entre los que puedo mencionar eran las calaveras cargadas o las killumbas cargadas. En algunos casos enterradas y veneradas en ciertas partes de la cimarronera, eran parte del culto de los Matiabos. También estaban las grandes piedras que por el sacerdote de la regla era preparadas de forma y manera que en este llegara la energía mpungo o cualquiera fuera la exigencia o necesidad. Estas piedras de gran tamaño se escogían así para evitar fueran movidas o trasladadas a otro lugar. Todavía se encuentran estas en la Conga de los hoyos en Santiago de cuba. Pero no todo era o es la nganga. También existe y se ha mantenido en secreto otra forma de confección. Como cargar el propio cuerpo en vida del Tata o sacerdote. El cual se cree es invulnerable a todo o inmortal. La función de la unganga o nganga es atraer las diferentes energías del mpungo, nkisi, entre otras espiritualidades del palo congo. La nganga, contiene los componentes de la nsila del ngueyo y de su tratado mpungo de confección. Si no hay tratado de la nsila del iniciado y del mpungo o energía que lo rige, No hay nada en su cándàngó. No se puede entregar lo que no se sabe, lo que no se aprendió. Todo tiene tratado bajo nsila o astral y Dimanga o simplemente como se conoce en cuba su tratado. Es importante determinar que no todos pueden recibir una nganga o Unganga. Pues es muy necesario que el futuro tata lo tenga prescrito en su astral y pueda tener su prenda con todos los componentes de su mundo personal. se hijo de un Mpungo, Nkisi, Simbi etc. De lo contrario no podrá recibir este sagrado fundamento del mpungo rector o deidad dentro de la creencia afrocubana. Esto igual para las yayas nkisi malongo. Pues una yaya no puede ejecutar el grado mientras tenga periodo o menstruación. Pues esta es progenitora de vida terrenal mientras ovula y no podrán dar vida espiritual hasta el término de su periodo de manera permanente. Claro este es material de otro artículo. Es muy importante que el tata este preparado para el grado pues el que mal aprende, mal enseña y el que poco aprende poco enseña. Y esto le traerá a sus futuros ahijados cantidades de conflictos a lo largo de su vida, como inestabilidades personales, laborales, de pareja, trastornos emocionales entre otros agravantes como el atraso, la falta de oportunidades y más.

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Cuantos Orishas tiene el Panteon Yoruba?

En relacion al numero total de los orishas del panteon yoruba existen discrepancias de criterios.Mi version muy particular dada la experiencia de lo que he leido al respeto es: Los orishas son manifestaciones de las diferentes energias del universo por tanto el numero de las mismas seria muy dificil de contabilizar, amen de que en diferentes zonas yorubas, los mismos orishas fueron denominados con diferentes nombres, lo que hace esta tarea aun mas dificil. ejemplos de estos tenemos : yemaya-olokun, en unos lugares llamada aganna eri y en otros lugares Otin, otro caso es el de oshosi llamado ode, otro caso es el de erinle llamado inle, u orinle asi como en el caso de obaluaiye, tambien llamado en otras zonas: shokuono, asojano, et, etc, Otros son orishas que se repitieron en su isalaiye o bajada a la tierra, como son el caso de Inle y oshosi .Pues primero la deidad bajo y fue conocida como inle y despues como oshosi, lo que hace que las asentamientos de jokosa tengan marcada diferencia. En Ifa*los orishas OSHOSI, OSANYIN Y OGUN son okanani, o sea es la misma personalidad para las tres representaciones denominadas diferentemente. Se da el numero total de los orishas yorubas con las numeraciones 201 o 401, o 200 femeninas y 201 masculinas.,P> Primeramente hemos de explicar que ambas numeraciones 401 y 201 son interpretados en el argor yoruba como cifras que significan : infinito o incontable. Una historia muy antigua yoruba dice que al principio de la creacion de las dimensiones de los mundos, olodumare creo 401 deidades, las cuales se convirtieron en criaturas malevolas y lejos de construir, crearon el caos total ademas de comenzar a reproducirse y crear muchas semejantes a ellas e incluso tambien algunas diferentes a sus progenitoras. Olodumare ante esta disyuntiva destruyo gran parte de ellas, quedando solo algunas que no eran malevolas de gran envergadura, entre las cuales figuraba como figura principal; ESHU Y 144 ODUN DE IFA*, que son el numero del dilogun. Si restamos el numero total del principio de la creacion 401-144 y este resultado le quitamos tambien la figura de eshu, serian :256 lo cual constituyen el numero de odun o signos de ifa* .Posteriormente a esto se sumaron al panteo yoruba 112 deidades mas que serian entonces constituyentes del orden ancestral y serian a su vez incluidas en el grupo de los 256 oduns con el mando de orunmila. Orunmila y eshu quedaron entonces como los patrones del sistema de adivinacion del panteon yoruba. Este grupo de 112 son diferentes orishas que son entregados por los sacerdotes de orunmila y tambien es por ello que cuando el obatero u oriate cuando llega al odun ejila sebora debe pasar el asunto a manos de un awo de orunmila o babalawo. A su vez de esas 401 deidades total, se dice que 200 son masculinas y 200 son femeninas y el numero uno se refiere a eshu, quien se manifiesta entre ambas divisiones, es decir: femenino y masculino. Ademas entiendan que los odun de ifa son la manifestacion de los mismos orishas en el plano o dimension terrenal. Ahora pasaremos a dar los orishas mas conocidos. He de hacer notar que en el conteo del total de los orishas del panteon yoruba se ha de tener en cuenta los llamados avatares de los orishas, pues por ejemplo: obatala tiene : 24 versiones masculinas, oduwa tiene 24 femeninas, oshun ; 28, yemaya; 22, oya ;9 , ogun : 7; elegba :101 , asojano; 64,, etc.Ademas existen deidades que vendrian siendo subdeidades de las mismas principales como en el caso de ile u onile : ILE AFOKOJERI, ILE OGERE, ILE KOLEPO, asi tambien tenemos a obaluaiye con ipako que es su brujo, keweleyetutu, etc.Orishaoko con su padre marikoto y su madre mariaga, olokun con sus mensajeros akaro y somugaga...CONTINUARA

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Obra Con Elegua para Destruir la Infidelidad

Dentro de un coco , partido en dos , se coloca escrito en papel de bodega el nombre de la persona que es infiel . Se le pone 3 pimientas de guinea , corojo , miel de abejas , maíz tostado , pescado y jutia ahumada . Las dos partes del coco se vuelven a unir con hilo rojo y blanco y se empieza a entizar hasta que el coco esté cubierto . Cuando este bien unido se coloca delante de Elegguá ( si no se tiene Elegguá detrás de la puerta principal de casa ) . Durante 21 días , delante del coco , se le pide a Elegguá , que desbarate esa relación

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Beneficios energéticos del Cuarzo

Conozca los poderes de la gema sanadora por excelencia El cristal de cuarzo ha jugado un papel fundamental en muchas religiones. La mayor parte de los pueblos de la Antigüedad lo usaban como amuleto y creyeron en sus propiedades curativas, así como en su potencial energético. Aquí, los usos y beneficios de esta piedra mágica. El cuarzo se encuentra presente en cada rincón del planeta, en forma pura o en rocas junto a otros minerales. Denominado “piedra sanadora”, ha formado parte de rituales y se le han atribuido diversas propiedades mágicas. Para los estudiosos de la Gemoterapia, el cuarzo es portador de una fuerza energética inigualable. De hecho, forma parte de la estructura de muchos relojes, aparatos electrónicos y pilas, por sus propiedades eléctricas. Esta piedra también era de uso común entre los indios norteamericanos. Ellos la usaban en ritos y conjuros, y se han hallado restos de puntas de flecha hechas de cristal de cuarzo en el sur de California. Por otro lado, los practicantes de la Magia Wicca usan el cuarzo combinado con plata, durante los rituales especiales de luna llena. LA PIEDRA TERAPÉUTICA Las propiedades curativas más destacadas de la piedra de cuarzo son las siguientes: ◾Previene la pérdida de vitalidad. ◾Potencia la concentración. ◾Equilibra las emociones. ◾Estimula y armoniza el funcionamiento del cerebro. ◾Amplifica y profundiza el pensamiento meditativo. ◾Disipa la energía negativa, ya sea propia o ajena. ◾Recibe, transmite, activa, almacena y amplifica la energía. ◾Ayuda a meditar. ◾Purifica, protege, energiza y promueve el bienestar. ◾En las sesiones curativas chamánicas, así como en los tratamientos domésticos, los cristales se frotan sobre la parte afectada del cuerpo para curar la enfermedad. Cuando finaliza la sesión, el cristal se limpia antes de volverse a usar. También, puede colocarse la piedra sobre una parte dolorida del cuerpo y dejarse allí un rato para reequilibrar y evitar el bloqueo de energía, origen para el esoterismo, de muchas enfermedades. Paso a paso: la autocuración Existen diferentes formas de emplear el cuarzo, éstas son las más conocidas: ◾Colocar un cristal de cuarzo dentro de un vaso claro, lleno de agua mineral. Dejar el vaso al sol un día; luego, ir tomando el agua para mejorar su salud. ◾Poner el cuarzo sobre la parte dolorida del cuerpo (en los casos de artritis, reumatismo y dolencias similares), dejar allí durante unos minutos y, después, frotarlo suavemente con el fin de reequilibrar las condiciones corporales y eliminar el bloqueo de energías. ◾Sostener en la mano una piedra de cuarzo cuando se quiere bajar la fiebre. ◾Colocar un cristal de cuarzo sobre los bebés cuando pierden el apetito o para asegurarse de que asimilarán bien su alimentación. ◾Usar un cristal de cuarzo en el cuello (a modo de dije, colgado de un collar). Sirve para aumentar la cantidad de leche de las madres que están amamantando. USOS MÁGICOS Entre otros, los siguientes son los principales usos mágicos de la piedra de cuarzo, en sus múltiples variedades: ◾Muchos videntes o adivinos utilizan los prismas de cuarzo para acceder al estado de trance. ◾En la magia europea del siglo XIX, la esfera de cristal se colocaba debajo de la almohada para crear armonía con el adivino y aumentar su eficacia. ◾Un cuarzo, en una habitación, limpia el ambiente de negatividad. ◾La forma piramidal se utiliza para proteger, aumentar y equilibrar la energía ambiental. ◾Las que son completamente transparentes actúan como potentes generadores y transmisores de energía. ◾Aquellas con aspecto de nebulosas en su interior ayudan a evolucionar espiritualmente. ◾Si se une un cristal de cuarzo a una cadena de plata con la punta hacia abajo, se obtendrá un buen péndulo. ◾En México, los chamanes a los que se consulta para averiguar la “voluntad de los Dioses” y la naturaleza espiritual de las enfermedades, utilizan cristal de cuarzo en sus adivinaciones. CUARZO: VARIEDADES Y USOS Aunque el cristal blanco es el más conocido y usado para fines curativos y mágicos, también existen otros colores para diferentes usos. Por ejemplo: ◾Cuarzo azul: es una piedra empleada cuando se necesita reestablecer la paz y la tranquilidad, ya sea en el hogar, el negocio o en el lugar de trabajo. ◾Cuarzo verde: se emplea en los rituales de prosperidad para atraer el dinero o para proporcionar una mejor vida. También, se usa para estimular los diferentes aspectos de la creatividad. ◾Cuarzo rosado: aumenta el sentimiento amoroso y facilita la apertura del chakra del corazón. Para atraer el amor, se debe usar un cuarzo rosado con forma de corazón, colgado del cuello con una cadenita, en lo posible, de plata. Además, sus aplicaciones mágicas ayudan a promover la paz, la felicidad y la fidelidad. ◾Cuarzo rutilado: se emplea en rituales mágicos, ya que se coloca en el altar para aumentar la eficacia de su magia. ◾Cuarzo ahumado: levanta el ánimo y mejora emociones negativas.

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COMO ACTIVAR TU ESPÍRITU PARA RECIBIR ABUNDANCIA

Mírate a ti mismo viviendo en abundancia Todo lo que llega a tu vida, tú lo atraer a ella. Son las imágenes que mantienes en tu mente….. Si lo ves en tu mente, lo sostendrás en tu mano. Mírate a ti mismo viviendo en abundancia y la atraerás. La ley de la atracción funciona siempre. Sea que creas en ella o no. La Ley de la Atracción es la ley más poderosa del Universo. Cuando te enfocas en algo de forma apasionada Ese algo se manifiesta aún con más rapidez Tú esculpes tu propia vida y lo haces con los pensamientos. Tus emociones te indican si lo que estás pensando está alineado con el universo. Da el primer paso con fe. No tienes que ver toda la escalera, da el primer paso. Cualquiera cosa que pensemos y agradecemos, la atraemos. Cuando Visualizas, Materializas. Lo que resistes, eso persiste. Aprende a silenciarte y a quitar tu atención de lo que no quieres. Hay suficiente para todos, si lo crees, si puedes verlo…. Actúa desde eso y se te mostrará. Cuando veas algo que quieres en tu experiencia, Piensa en ello. Encuentra el lugar para sentirlo, habla de ello, escríbelo… Llévalo a tu realidad. Hemos sido creados a imagen y semejanza de la Fuente Creadora. Tienes el potencial Y el poder de crear tu mundo. Llega al lugar donde comienzas a ofrecer tus pensamientos deliberadamente. Dónde tu eres el creador de tu propia existencia. Sigue tu dicha y el Universo te abrirá puertas. Cuando hayas decidido lo que quieres en la vida, piensa sólo en eso. Todas las fuerzas del Universo responden…. A los pensamientos que has puesto en acción. Cuando una fantasía se hace realidad…. Estás en posición de crear fantasías más grandes y mejores. Ese es el proceso creativo. La práctica de la ley de la atracción….. Genera los pensamientos de tener ahora lo que estás pidiendo. Genera los sentimientos de tener ahora lo que estás pidiendo. Al Universo le gusta la velocidad. No lo demores, no supongas, no dudes. Si entregas tu sueño al Universo…. Te sorprenderás y deslumbrarás con lo que te llegará. Así es como suceden los milagros. Este Universo está basado en el bienestar. Los pensamientos de felicidad te llevarán a una bioquímica feliz. Un cuerpo sano y feliz. Puedes cambiar tu vida y puedes curarte a ti mismo. Presta atención a lo que te sientes atraído …. Porque a medida que sostienes esa imagen en tu cabeza…… Te sentirás atraído hacia esas cosas. Y ellas se sentirán atraídas a ti. Logra todo lo que deseas. El Poder de Atracción está en ti. SIGUEME en twitter @tubrujooficial

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Quiero saber si me han hecho Brujería?

“Me están pasando cosas extrañas en mi vida, cosas muchas veces que no entiendo, y un familiar cercano me ha dicho que quizás alguien me esté haciendo una brujería. Mi marido no cree en estas cosas y me dice que debo estar transtornada y que ese familiar me mete ideas raras en la cabeza. Yo soy bastante religiosa y ya que he sabido de ustedes buscando en Internet, aprovecho para preguntarles sobre esta cuestión. Gracias por atenderme. Atentamente, Julia P. R. -GUARICO, VENEZUELA Señora Julia, con gusto le contestamos. Cuando una persona es víctima de una brujería, existen toda una serie de transtornos o ‘síntomas’, bien en su persona, en su vida y/o en su entorno, los cuales pueden servirnos de indicación o pista a la hora de descubrirlo. Los más importantes y significativos son éstos: _El color de la piel de la persona es uno de los rasgos más típicos, aunque a veces es muy difícil darse cuenta de eso, ya que hay ciertas enfermedades de origen físico (como una afección al hígado, por ejemplo) que alteran dicho color. Pero si saben que no padecen ninguna dolencia de este tipo y notan un color grisáceo en la piel, principalmente la piel del rostro, eso ya es un indicio importantísimo de que “algo” les están haciendo! _Aparición de continuos problemas. Cuando todo pareciera ir hacia atrás en lugar de ir hacia adelante y progresar, cuando llueven los problemas diariamente y nada parece tener una solución, cuando ya no podemos soportar más tantas zancadillas que parece darnos la vida, es que hay “algo más”… _Mucho cansancio físico y mental. Lo más importante para detectar una brujería es el cansancio mental, ya que cuando se es víctima de una para dañarnos, nuestra mente se agota mucho más rápido que nuestro cuerpo, por la lucha interna de energías que se producen en nuestro organismo, al estar combatiendo inconscientemente nuestro ‘yo interior’, nuestra personalidad más íntima, contra el ‘intruso’. _Temblor en las manos. Si bien esto se da solamente en algunos casos, es uno de los síntomas que permiten saber que algo raro está pasando. _Olvidarse de las cosas. Cuando una brujería está haciéndonos daño, es muy normal que nos olvidemos de las cosas más simples, como el lugar donde se ha dejado determinado objeto o lo que teníamos que hacer al día siguiente… Perder así la memoria o el recuerdo de lo más elemental es señal evidente de que hay algo ‘trabajando’ dentro de nuestro cerebro, algo que no deseamos ni hemos pedido tener. _Que las cosas del hogar se rompan constantemente y sin sentido. Esto es algo que ocurre muy seguido, y más que una brujería, en estos casos significa que hay un oscurecido (puede tratarse también de un espíritu de distinta clase, bien sea maligno o bien se trate de uno de los llamados ‘bajo astral’) en la casa. _Cuando no hay brillo en la mirada de la persona. La falta de brillo en los ojos, más el color grisáceo en la piel antes citado y a veces unido también al temblor en las manos, son claros síntomas de estar siendo poseído por un oscurecido o espíritu maligno. En estos casos se requiere una acción urgente. _Un alejamiento sorpresivo. Cuando una pareja, por ejemplo, se termina en forma drástica y sin explicaciones lógicas, en un elevado tanto por ciento de los casos es claro síntoma de que “alguien” hizo una brujería para separarlos. _Todo se derrumba, todo sale mal. Si notas que todo se derrumba en poco tiempo y no encuentras solución a algo que parecía simple, es que eres víctima de una brujería. Existen muchos otros indicios ante los cuales podemos plantearnos una razonable duda de si una persona es o no es víctima de una brujería; pero tampoco es bueno sugestionarse negativamente ni verlo todo de la peor de las maneras. Pero sí que aconsejamos encarecidamente que, en cualquiera de los casos antes mencionados, la persona que los sufra y/o padezca necesita consultar primero con un profesional, para saber si efectivamente está siendo víctima de una brujería. Si tiene usted problemas y no halla una explicación lógica o ‘normal’ a lo que le está sucediendo. Si siente o se da cuenta usted de que no puede superar una etapa o situación negativa de su vida, a pesar de haber hecho todo lo posible para conseguirlo. Si padece usted alguna enfermedad del alma o del espíritu de la que no consigue mejorar ni sanar, a pesar de seguir los tratamientos de la Medicina convencional. Si considera usted que, por algún motivo, razón o circunstancia, pudiera haber sido o estar siendo víctima de un ‘trabajo’, maleficio, mal de ojo, hechizo, brujería o similar… Visite el artículo titulado ‘Terapias a distancia’, y póngase en contacto con nosotros a través de nuestro mail: TUBRUJO.COM@GMAIL.COM, TWITTER @TUBRUJOOFICIAL O EN FACEBOOK. Si reside en VENEZUELA, nos puede llamar a los teléfonos celular 04120987629 y si estas afuera 00584120987629. Le ayudaremos a resolver su problema y a revertir su situación negativa, con eficacia, seriedad y profesionalidad.

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INDICIOS DE QUE HAY UN AMARRE CON EL COMPORTAMIENTO

A mayor número de síntomas mas posibilidades de tener un amarre o más fuerte es el trabajo de magia. Un sólo síntoma Las personas con amarres y trabajos de magia presentan unos síntomas típicos como dolores de cabeza y malestar general. Nada le hace feliz y se encuentra raro, como si le faltara algo por dentro. Algo le impulsa a ver a la persona que le ha hecho el amarre, pero cuando está junto a ella no se siente cómodo. Poco o nulo deseo sexual por su pareja actual. La persona trabajado con magia estará como absorta, atontada, distraída, mirando al vacío, como si estuviera pensando todo el tiempo en otra cosa. También puede presentar repentinos cambios de humor. La comunicación se hace difícil, ya que parece no escuchar ni entender. Actitud fría y egoísta, se despreocupará de sus amigos y familiares Agresividad y ganas de dejarlo todo, familia, hijos, país Todo el día parece como si estuviera buscando algo que ha perdido TODO ESTO PUEDE REVERTIRSE, SI TIENES ALGUNOS DE ESTOS SINTOMAS ESCRIBEME.. TWITTER:@TUBRUJOOFICIAL

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COMO FUNCIONAN LAS OBRAS, RITUALES, NSALAS, EBOSES O RITUALES?

COMO FUNCIONAN LAS OBRAS, RITUALES, NSALAS, EBOSES O RITUALES?

Muchas veces, muchos de nosotros, cuando hacemos una petición, un hechizo, un conjuro,obras , ebboses etc, recurrimos a pasos que pudiesen entorpecer la efectividad de dicha obra. Quiero destacar en cambio, la gran importancia que tienen los rituales propios, aquellos que crea uno mismo. Sólo nosotros sabemos lo que necesitamos realmente, o para que los queremos dirigir. Además, cada uno de nosotros tenemos un modo de sentir y de pensar las cosas, por lo tanto, en rituales individuales, es incluso más positivo crear un ritual. El problema al que nos enfrentamos en estos casos, es muchas veces de tiempo propio. Estamos tan sumergidos en nuestros trabajos, en nuestros estudios, en nuestros problemas familiares, en nuestra vida diaria, que muchas veces no sabemos ni qué necesitamos. No sé si soy la más indicada para hacer esto,pero querría hacer una especie de esquema que ayude a crear un buen ritual. Primer paso: pensar en el objetivo. Es muy importante tener claro nuestro objetivo, ¿Qué queremos conseguir? Pensar muy bien en el objetivo, los plazos y el desarrollo que necesita. Meditar, almenos durante una o dos semanas. Segundo paso: planificación Factores a tener en cuenta: 1.- Las condiciones climáticas, las fases de la luna (muy importante) el día de la semana y la hora más adecuados. 2.- En qué medida vamos a incluir al Dios, Orihsa, Foldun, Mpungo , Nkisi etc y si los vamos a representar con algún "aspecto," es decir, si le vamos a dar cara y nombre de algún dios de nuestro panteón que nos podría ayudar. Por ejemplo, si necesitamos ayuda en los estudios, necesitamos dioses relacionados con la inteligencia, si necesitamos amor, los dioses que le correspondan, etc. 3.- ¿Vamos a utilizar otros seres que algunos utilizamos? con esto me refiero, a los elementos y elementales, los guias espirituales, maestros difuntos etc 4.- ¿Qué tipo de materiales vamos a necesitar? ¿los que representan a elementos? ¿Vamos a usar piedras, hierbas, algún fruto, raiz, etc? Es importante preparar todo el material con tiempo, para que cuando llegue el momento de hacer el ritual, no tengamos que suspenderlo por falta de material. ¿Dónde lo vamos a realizar? 5.- Plantearse bien el ritual. Necesitamos saber cómo será el ritual, los pasos que vamos a llevar (Meditaciones, aperturas, cierres, círculos, inclusiones, firmas, sacrificios y agradecimientos de seres...) Creo que ya he hablado de esto anteriormente y de cómo suele ser el orden esquemático. Necesitamos tener todo bien limpio antes de realizar el ritual. Cuando ya esté todo listo, se realizará el ritual.Es importante que sea un momento tranquilo y en el que no haya nada que distraiga nuestra concentración. No se puede realizar con prisa, es importante llevarlo a cabo con paciencia. Si quieres saber mas te invito hacer el curso de rituales, leyes de la magia ! espero tus comentarios que dios te bendiga, atte. Prof/Ing. CARLOS CASTILLO TATA NKISI MALONGO CUABA BATALLA CONGO/OMO OSHUN SIGUEME EN TWITTER @TUBRUJOOFICIAL 04120987629

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Curso básico del Oráculo del Diloggun

Contenido:

Pasos para La consulta

La moyugba

Los igbos

Los oddunes mayores y menores

Como pedir la mano

Clases de iré

Clases de osogbos

Los signos y sus refranes

Lo que significa cada signo

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Seminario: El iniciado en Palo Monte y el Oráculo del Chamalongo

Introducción a la regla Palo Monte

Mpungos y oficios congos

El oráculo de Chamalongo

Mapungo

Desarrollo de la consulta

Obras al pie de lucero

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Curso: Ngangulero, nsalas y bilongo

¡Lo que los mayores no quieren enseñar...!

tubrujo.com te invita al curso Ngangulero, nsalas y bilongo

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Curso: Leyes de la Magia

¿Qué es la magia?

Tipos de magia

Leyes de la magia

La magia según su principio

Prácticas

Magia escrita

Magia de las formas y figuras

Magia de los colores

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Curso: Rituales de Limpieza y Protección

Clase 1: Rituales de limpieza y corte

Clase 2: Trabajos de salud

Clase 3: Trabajos de abre caminos

Clase 4: Trabajos de unión de pareja

Clase 5: Trabajos de limpieza de hogares

Clase 6: Para librarse de un trabajo de muerte

Clase 7: Trabajos de salud II

Clase 8: Rito común para exorcizar una casa

Clase 9: Oraciones propiciatorias

Clase 10: Velas y conjuros sanadores

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La Santería

La religión afrocubana (popular) cuyas raíces se originan en la ardiente Africa Occidental. Se adora a la creación, El cielo, y la loma es Obatalá, 

El mar (Yemayá), Los ríos (Ochun), El monte y todos sus componentes, alimañas, palos, piedras, etc., (Ozain), y así sucesivamente, todo lo que nuestros sentidos alcanza es objeto de adoración.

De la manera que aun se explica, nuestros antepasados, reconocerían la presencia 

de la Iglesia Católica y "sumaron" sus santos a el culto y es por eso que se llama santería creando de esta manera el sincretismo religioso entre el culto yoruba y el catolisismo.

La sabiduría de los afrocubanos, la forma de culto, las ceremonias, obras religiosas para curar enfermedades, hacer productivas las cosechas, propiciar la fecundidad y la estabilidad en la vida se encuentra en los PATAKIES (Historias), los cuales se han contado y narrado durante milenios.

El PATAKI es la narración de las leyendas o fábulas de los orishas y sus caminos con una moraleja que hace El Babalawo o Santero cuando obtiene los signos de la adivinación o letras (ODDUN) según el sistema adivinatorio que utilice para esclarecer los hechos de la vida cotidiana,el sistema mas conocido es el de los caracoles (DILOGGUN) también se utiliza el IFA (por los Babalawo) que es regido por el orisha Orula.

Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana. Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. 

La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.  Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

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Oración a San Luis Beltrán (contra maleficios y todo género de enfermedades)

Criatura de dios, yo te juro, ensalmo y bendigo en nombre de la santísima trinidad: padre, hijo y espíritu santo. tres personas y una esencia verdadera de la virgen maría, nuestra señora concebida, sin manchas del pecado original: virgen antes del parto, en el parto y después del parto. y por la gloriosa santa gertrudis, tu querida y respetada esposa, once mil vírgenes, señor san josé, san roque y san sebastián y por todos los santos y santas de tu corte celestial, por tu gloriosísima encarnación, gloriosísimo nacimiento, santísima pasión, gloriosísima resurrección, ascensión: por tan altos y santísimos misterios; que creo y con verdad, suplico a tu divina majestad, poniendo por intercesora a tu santísima madre abogada nuestra, libres y sanes a esta afligida criatura de esta enfermedad, mal de ojos, accidentes y calenturas y otro cualquier daño, herida o enfermedad. amén. jesús.
no mirando la indignidad en persona que prefiere tan sacrosantos misterios. con buena fe te suplico señor, para más honra tuya y devoción de los presentes, te sirvas por tu piedad y misericordia para sanar y librar de esta herida, llaga, dolor, humor o enfermedad, quitándole de esta parte y lugar. no permita tu divina majestad que le sobrevenga accidente, corrupción ni daño, dándole salud para que con ella te sirva y cumpla tu santísima voluntad. amén. jesús.
yo te curo y ensalmo, jesucristo nuestro señor redentor te sane, bendiga y haga realidad tu voluntad. amén. jesús. consumatum est. consumatum est. amén. jesús.

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Oración para La Ruda (Para el dinero)

Ruda verde y perfumada
Que donde quieran tenerte
Sea augurio de suerte.
Tu secreto es sin igual
Y nunca te faltará nada
No hay comparación alguna,
Nos libras de todo mal,
Y nos traes la fortuna.
Por eso tu ayuda espero
Regando tu agua en mi puerta
Para que al estar abierta
Entre amor y dinero.

 

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Oración a José Gregorio Hernández

Oh Dios misericordioso, que te has dignado escoger a Venezuela para ser la Patria de tu siervo JOSE GREGORIO, quien prevenido por tu gracia practicó desde niño las más heroicas virtudes, en especial una fe ardiente, una pureza angelical y una caridad encendida, siendo ésta la escala por la cual su alma voló a tu divino encuentro cuando recibiste el holocausto de su vida. Concédenos que brille pronto sobre su frente la aureola de los santos, si es para tu mayor gloria y honor de la Santa Iglesia. Te lo pedimos por los méritos de Cristo Nuestro Señor. Amén.

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Oración del Buen Camino

Yo invoco la sublime influencia del Padre Eterno para obtener éxito y adelanto en todos los asuntos de mi vida y para allanar todas las dificultades que hayan en mi camino. Invoco la ayuda del Espíritu Santo, para que la buena estrella alumbre mi camino y me espante la mala sombra que me siga.
Invoco al Dios de las Alturas, para que mi casa prospere, aunque mi empresa y mi persona reciba un mensaje de buena suerte, enviado por la Divina Providencia.
¡Oh, Gran Poder Oculto!, imploro tu suprema majestad para que me apartes del peligro, en el momento preciso, y para que mi camino se vea iluminado por el Faro de la Fortuna. Yo recibiré las infinitas bendiciones del Cielo.
Creo en Dios Padre Todopoderoso. Amén

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Oración del Anima de Taguapire

¡Oh! Espíritu amantísimo, símbolo de la existencia del alma, a ti rogamos. Invocando al nombre del Padre, en nombre del Hijo y el nombre del Espíritu Santo, ser escuchados en nuestra súplica. Antes de apelar a tí en solicitud de tu intersección ante DIOS para recibir el Don de nuestra necesidad, nos permitimos recurrir a la misericordia infinita de Nuestro Señor Jesucristo para que nos perdone nuestros innumerosos pecados, manifestándole nuestro arrempentimiento y nuestro próposito de enmienda: asegurándote que todo lo que te pidamos ha de ser para bien nuestro, para bien de otros y solamente para el bien. ¡Nunca jamás para el mal!. Francisca Duarte espíritu amantísimo: a cambio del favor que recibamos por tu intersección ante DIOS, te prometemos que trabajaremos con los medios que nos sean dados, por la Gloria de Nuestro Señor y por la Gloria de tu propio espíritu.

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Oración para Amansar

San Marcos de León , tu que amansas los dragos y los leones, amansa el Espíritu vivo de xxxxx para que sea manso y dócil conmigo, que me llamo xxxxx. San Marcos , tu que amansas leones y cambias los sentimientos, cambia los Malos pensamientos y los malos sentimientos de xxxxx en buenos para mi. San Marcos , haz que ande detrás de mi , como los vivos detrás de la cruz Y los muertos detrás de la luz , que el señor nos conceda la gracia que por Tu meditación San Marcos pido tu bendición. Amen

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Ritual para atraer el Dinero

1 Velón atrae dinero
1 aceite Atrae Dinero
1 polvo dinero
1 amuleto  ojo del dinero
1 papel cartucho
1 tinta magica verde

Escriba su peticion en el papel cartucho, saque el velón de su envoltorio y unte con el aceite atrae dinero, espolvoree el polvo sobre el velón, deje reposar 3 horas. Unte con aceite el amuleto   y coloquelo cerca del velon. Encienda el veón con cerillas de madera y pida lo que desea. una vez consumido tecoja todos los restos y tirelos en la basura lejos de su hogar

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Ritual con Huevos (A Santa Clara para pedirle que se aclare una situación o persona ante un problema)

Materiales:

9 Velas Blancas
1 Estampa Santa Clara
1 Imagen Santa Clara
1 Aceite Altar Mayor
1 Polvo Desenvolvimiento
9 Claras de huevos
1 Papel Armenia
1 Pluma de Cacatua
1 Precipitado Blanco
1 Cascarilla
1 Tinta Verde
1 Azulillo
1 Frasco de boca ancha

Procedimiento:

Nota: prenda incienso de coco.

Escriba el nombre completo de la persona a ayudar en el papel armenia utilizando la tinta y pluma. Ponga en el frasco: el papel ya escrito y enrollado, una clara de huevo, un poco de altar mayor, polvo desenvolvimiento, precipitado, un poco de cascarilla y azulillo. Unte las 9 velas con el aceite y coloquelas en circulo con el fraco en el medio. Todo esto debe encontrarse frente a la imagen de Santa Clara. Todos los dias rece la oracion y ofrescale a la santa una clara de huevo y enciendale una vela. Duración del ritual 9 dias. Al finalizar tire al agua los restos junto con 9 monedas de curso legal. 

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