EL CERETON, ESPIRITU VENEZOLANO

El Ceretón es el espíritu venezolano por excelencia: un duende “sobador”. Una criatura diminuta que se encuentra comúnmente entre Lara y Falcón y persigue con susurros y rascabucheos a las muchachas bonitas.

Muchas personas de Falcón, especialmente de los pueblos de la sierra, tienen anécdotas sobre el ceretón, un personaje que persigue mujeres, se hace invisible y acaba con cualquier familia cuando se lo propone.

El escritor Luis Romero Sierralta cuenta en su libro Ceretón cómo existe todavía en Pueblo Nuevo, de la península de Paraguaná, la casa cerrada, y nadie se atreve a abrirla, en donde hace tiempo mandaba un ceretón.

Según creencias muy viejas, el ceretón es un duende muy especial, pues no se trata de un aparecido, o un brujo, quien hace pacto con el maligno y logra hacerse invisible para cometer fechorías. El pacto se consagra con la prueba del espejo. El sujeto si desea iniciarse se reúne con otros ceretones y sacrifica un gato. Va colocando después debajo de la lengua cada uno de los huesos, hasta que localiza el huesito mágico que al entrar en contacto con la lengua lo convierte en invisible. Es entonces cuando, al desaparecer la imagen del espejo, se despoja de la ropa, hace con ella un bojote, que generalmente coloca junto a un árbol, y se va a cumplir su misión, que no es otra que ir a la conquista de la mujer que le gusta.

Muchas veces ella lo puede ver en sueños o en determinados momentos, pero lo importante para el extraño galán es hacerse sentir y reducirla por el temor. Comienzan a ocurrir en la casa de la joven extraños fenómenos: los techos son víctimas de un fuego misterioso y, sin embargo, no se queman. Y lo más grave: una lluvia de piedras no deja dormir a nadie, mientras vuelan sillas y mesas.

Pero el ceretón tiene puntos débiles: algunas veces su poder en una sola casa dura seis días y después de un lapso de inactividad reaparece. El invisible tiene que ir a buscar su ropa al mismo sitio donde la dejó, por eso en Falcón muchos jóvenes han sido víctimas de policías que al ver un bojote de ropas en el monte se la llevan y la meten en un calabozo, con la esperanza de que el ceretón entre en la celda y después no pueda salir.

Se habla de muchachos desnudos en caseríos de Coro que han tenido que esperar la noche para salir corriendo hasta la casa con una mano adelante y la otra atrás porque les escondieron la ropa cuando se bañaban en el río, pensando que eran ceretones.

Esa creencia sigue tan extendida que mucha gente en tiempos de la guerrilla sostenía que Douglas Bravo era ceretón, pues desaparecía y nunca lo detenían. Lo mismo decían del general Rafael Simón Urbina, cuando Gómez.

Los ceretones son duendes que no lo son y espíritus burlones de aquí, no del más allá, pues están vivitos y coleando.

En otras regiones se dice que la invisibilidad la logra el ceretón masticando los huesitos del ‘aguaitacamino’, pájaro al que entierra vivo. Hombres locos de amor se vuelven siempre ceretones. Ellos cubren su cuerpo de cera, pues si alguien persigue la sombra y pretende agarrarlos, escapan fácilmente.

Generalmente las piedras con las que el ceretón ataca las casas de sus víctimas llegan misteriosamente y desaparecen del mismo modo

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HORARIOS Y DIAS PARA HACER RITUALES

Tanto las limpiezas como los Rituales deberán practicarse en los horarios señalados por ser estos altamente benéficos para el amor. Sugerimos iniciar su receta a la hora o bien quince minutos después, pero no más tarde ya que, correría el riesgo de anular el efecto. 

También indico el color de la vestimenta que deberá ser confeccionada en tela natural, como por ejemplo: lino, algodón, lana o franela. Es justo informar que algunos magos del mayombe prefieren desnudarse. 

En caso de usar ropa debe estar limpia -lavada con jabón neutro- y antes de una práctica báñese y perfúmese para atraer la energía positiva. 

Otra recomendación; su estado de ánimo es básico si ha tenido un mal día, relájese y observe una vela. En este caso trace con el dedo índice de la mano derecha estrellas de cinco picos hacia los cuatro puntos cardinales. Y, siempre solicite la ayuda de las fuerzas superiores. 

RITUALES DE AMOR
 

Corno observará no Incluimos el sábado por ser el día de Saturno y por ende es poco recomendable para atraer el amor. 

Asimismo, algunos practicantes de la Magia Blanca se abstienen de efectuar práctica el domingo, hecho atribuible a sus Creencias o a las Indicaciones de sus superiores. 

Cada día de la semana está consagrado a un planeta: 

Lunes. Regido por la Luna
Martes. Pertenece al planeta Marte
Miércoles. Corresponde a Mercúrico
Jueves. Influenciada por Júpiter
Viernes. Dedicado a Venus
Sábado. Dominado por Saturno
Domingo. Es el día del Sol. 

RITUALES DE Prosperidad. 

Practique las fórmulas en los horarios y los días señalados en la tabla correspondiente. 

Lea con cuidado los tránsitos lunares; el Satélite debe estar en Cáncer, Escorpión o Piscis. 

A continuación proporcionamos las horas indicadas para realizar fórmulas de prosperidad; recuerde ser puntual y disciplinado. Al igual que en el caso de las recetas de amor no debe excederse de quince minutos después del tiempo Indicado. 

Cabe señalar que el día sábado no atrae el dinero por estar regido por Saturno, no obstante el domingo procura la prosperidad económica ya que, pertenece al Sol. 

 

 



Limpiezas 

En esta web, amable lector encontrará diversas limpiezas y protecciones, las cuales indudablemente le ayudarán a mejorar su energía.

ELIJA una de éstas antes de realizar algún “trabajo” para atraer el dinero o el amor.

Imagine que a usted le obsequian un vestido carísimo no lo puede usar hasta estar bien arreglada es decir; peinada, manicurizada, maquillada pero, sobre todo limpia y perfumada. Lo mismo sucede con la magia de nada le vale practicar una receta sin antes haberse LIMPIADO. 

Como le advertimos todo posee una energía por ende necesitará estar completamente desnuda para obtener mayores beneficio, claro no en todos los casos; únicamente al tratarse de limpias vayan directamente a su cuerpo.

A continuación publicamos la TABLA que le ayudará a conocer días y horarios indicados para sacar la energía negativa. La luna menguante, favorece muchísimo el destierro de brujerías lanzadas en su contra. 

Recuerde, puede comenzar 5 o 10 minutos tarde pero, evite alejarse a la hora pues, ya no resultaría tan benéfica la limpia. 

Como podrá observar; solamente aparecen dos días: el martes y el sábado. El primero regido por Marte le ayudará a vencer enemigos, hechizos y energías negativas. El sábado, regido por Saturno le ayudará a fulminar lo negativo, sacar espíritus y defenderse de los ataques psíquicos. 

 

FASE LUNAR: LLENA O MENGUANTE

IMPORTANTE: Algunas fórmulas se practican en la luna creciente por tratarse de protecciones.

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¿QUIERES UN EMPLEO? AQUI TIENES UN RITUAL

Este sencillo ritual está especialmente indicado para aquellas personas que no tienen trabajo y no son capaces de encontrar uno adecuado a sus expectativas. De todas maneras también puede ser utilizado por aquellas personas que ya tienen uno y desean prosperar hacia otro mejor. 

Se necesita:

Una foto tuya  
Tres velas verdes  
Un trozo de tela verde e hilo de coser verde  
Una hoja de laurel  o Prodigiosa
Un vaso de agua mineral o de manantial  
Una moneda de importante valor

Preparación: 

Tendrás que realizarlo en tu día y horas mágicas.

Lo primero que debes hacer es meter en el vaso de agua de manantial o mineral la hoja de laurel, la moneda que hayas escogido cuidando que no sea de muy pequeño valor y tu foto.

Después rodea el vaso con las tres velas verdes y enciéndelas.

Deja que se consuman las tres velas durante 21 minutos. Mientras, realiza alguna oración que te guste para pedir por tu prosperidad laboral. 

Cuando hayan pasado los 21 minutos, apaga las velas y saca los tres objetos del agua. Con mucho cuidado de no romper tu foto, sitúalo todo encima de la tela verde de la siguiente manera: primero apoya la hoja de laurel, después apoya tu foto encima del laurel y por último sitúa la moneda encima de todo.

A continuación cose la tela verde a modo de bolsita con el hilo verde.

Lleva contigo esa bolsita a todas partes hasta que encuentres el trabajo que deseas. Después, cuando lo hayas conseguido acuérdate de dar las gracias a quien le pediste que te lo trajera en tus oraciones y deshaz la bolsita. Después podrás tirarlo todo tranquilamente a la basura.  

Dios te bendiga siempre.

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¿Qué son los cheques de abundancia?

¿Qué son los cheques de abundancia? 

Los cheques de abundancia son una herramienta que podemos utilizar para crear más abundancia en nuestras vidas. Se escriben en el plazo de 24 horas después de una Luna Nueva. 

Asombrosamente, ni siquiera necesita creer realmente que el cheque funciona cuando lo escriba. Sin embargo se sorprenderá por los resultados, ya que usted verá abundancia creciente en su vida, en alguna área de la vida. No siempre es financiera, pero ciertamente en un área que usted necesita.  Hay una manera tradicional de hacerlo, que se ha transmitido y que se debe seguir. Si usted no tiene una cuenta corriente con un talonario de cheques al portador, puede dibujar un cheque en un trozo de papel y rellenarlo del mismo modo; los resultados serán los mismos, más abundancia para usted. 

Aquí está cómo hacerlos: 

1.- En el plazo de 24 horas después de una Luna Nueva, tome un cheque de su talonario de cheques al portador. Donde diga “Páguese por este cheque a:” escriba su nombre. 

2.- En el renglón o casilla superior a la derecha o en la misma línea (según el modelo de cheque) donde usted escribiría una cantidad de dinero en cifras, escriba “pagada toda la deuda” o “pagado por completo” (Paid in full) según su caso. 

3.- En la línea por debajo de su nombre, donde usted escribiría una cantidad de dinero en letra, escriba “pagada toda la deuda” o “pagado por completo”. 

4.- Firme el cheque con la frase: "La Ley de la Abundancia." No ponga una fecha en el cheque. No escriba una cantidad específica de dinero en el cheque. 

Póngalo en un lugar seguro y olvídese de él. El Universo lo tomará de allí. 

Mucha gente es escéptica sobre intentar esto hasta que lo hacen. ¡Después de la primera vez se dan cuenta del poder de estos cheques y los hacen rutinariamente cada mes! ¡Inténtelo usted mismo y verá! 

(Nota.-   En cualquier caso no es necesario ser tan perfeccionista en la fecha y hora porque creo que funciona de todos modos. ¿Se animan a probarlo?)

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RITUAL PARA RECUPERAR SU DINERO:

Ingredientes:

Hojas de ruda
7 pizcas de almizcle
1 yema de huevo
1 velon Verde


Preparación:

Mezcle estos tres ingredientes diariamente, por la mañana enjuáguese las manos con siete gotas de la mezcla. Esta operación se recomienda para que le paguen rápidamente el dinero que le adeudan

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ANTIGUAS CREENCIAS ACERCA DE LAS VELAS

Debido a que la utilización de las velas se remonta a épocas muy antiguas, cada civilización, pueblo y cultura, al igual que ha creado los distintos ritos , también ha atribuido a las velas, a su forma o a su comportamiento ciertas creencias o, si así se prefieren denominar, supersticiones.Pero que tambien demuestran que su utilización fue considerada como conección con los seres de Luz, Santos ,etc.. Es por este motivo por el que se han desarrollado .varias «teorías» acerca de los temas más comunes: la buena y la mala suerte, el amor, el dinero, las fuerzas del mal, la muerte, .las inclemencias meteorológicas, etc., algunas de las cuales se recogen en este temario de forma sucinta y sintetizada. Pero debo decirles que yo misma soy una amante de las velas ,las que siempre utilizo con respeto para todo lo relacionado con las energías sutiles , cuidando de su color, día de la semana y sobre todo la intención para lo que se esta utilizando, agradeciendo siempre su ayuda iluminando en camino de la vida entre las tinieblas del ser

CREENCIAS RELACIONADAS CON EL AMOR
 El verdadero amor se consigue encendiendo una vela de color rosa el día de san Valentín (día de los enamorados).
 Para atraer a un amante hay que colocar una vela roja sobre la fotografía o dibujo del ser querido, encenderla, dejar que se consuma y que la cera quede pegada a la fotografía o dibujo.
Para volver a ver a la persona amada hay que dejar encendida una vela junto a la ventana.
 Para recuperar un amor perdido hay que colocar juntas una vela roja y una rosa y debajo de ellas una fotografía o dibujo de la pareja que se separó (o una de cada uno), encender ambas velas a la vez, y esperar a que se consuman y la cera pegue las fotografías o dibujos.
Para saber quién ha de dar el primer paso en una reconciliación amorosa seguir el mismo procedimiento que en el caso anterior; si se consume primero la vela rosa será ella la que deba dar el primer paso; si es la roja, le corresponderá darlo a él.
 Si dos amantes se prometen amor eterno a la luz de una vela y esta no se apaga antes de su total combustión, el amor será eterno.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON LA BUENA SUERTE
 Trae buena suerte encender una vela al patrono antes de emprender una jornada laboral.
 Antes de inaugurar una casa nueva trae buena suerte encender una vela blanca en su interior.
 Es signo de buena suerte dejar arder hasta el final una vela verde con olor a muérdago.
 Para atraer la buena suerte, la noche de fin de año hay que encender una vela en cada habitación de la casa. Trae buena suerte encender una vela con cerillas de madera.
 Es una buena señal que la llama de la vela queme uniformemente la cera.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON LA ESPIRITUALIDAD Y LA MENTE
 Para realizar conjuros en los que interviene la atracción entre las personas se recomienda utilizar velas amarillas.
 Para favorecer los sueños proféticos se utilizan velas de color azul.
 Para las ceremonias de adivinación y para reforzar la espiritualidad del individuo se utilizan velas blancas.
 El color dorado es el utilizado en los ritos cuya finalidad es atraer el poder de las fuerzas del cosmos.
 El gris es el color de las velas más indicado para neutralizar las energía negativas.
 Las velas de color negro son para realizar conjuros y maleficios y también para combatidos.
 Para la celebración de ceremonias cuya finalidad es potenciar la ira y la venganza se utiliza el color rojo.
 Las velas de color rosa son ideales para invocar conjuros de amor y amistad.
 Los rituales presididos por velas de color violeta potencian las manifestaciones psíquicas.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON ESPIRITUS Y FANTASMAS
 Poner una vela encendida dentro de una calabaza vacía la noche anterior a Todos los Santos, aleja a los malos espíritus.
Encender varias velas la noche de san Juan consigue reconciliar a la persona con los espíritus invisibles.
 La llama azul de una vela indica que hay espíritus del bien cercano.
 Al encender velas alrededor de un cadáver se alejan los malos espíritus del mismo y se permite un tránsito feliz hacia la otra vida.
También atrae a los espíritus del bien encender velas en los actos del nacimiento y del matrimonio.
 Una llama de una vela muy alargada indica la presencia de un espíritu benéfico.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON LA FORTUNA
 Para atraer la fortuna se encenderá una vela de color dorado o amarillo en una noche de luna llena y se dejará consumir en su totalidad.
 También atrae el dinero quien recibe el regalo de una moneda de oro, una cinta roja y una vela verde.
 Si al acabar de consumirse una vela dorada, el poso que forma es redondo, traerá la fortuna a esa casa. Encender una vela con otra vela traerá la ruina a quien lo haga.
 Cuando la cera de una vela cae en distintas ramificaciones que se unen al final en un solo reguero, la fortuna está asegurada. Si, por el contrario, la cera se derrama en un único reguero que posteriormente se ramifica, la ruina será total.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON LAS INCLEMENCIAS METEOROLÓGICAS
 Para alejar el peligro de tormentas se encenderá una vela bendecida el día de san Lázaro.
 Cuando una vela cuesta mucho de encender o no se enciende indica que se aproxima una tormenta.
 Una llama de una vela muy blanca anuncia heladas o nieve.
 Si la vela se apaga apenas encenderla, el vendaval está asegurado.
 Las tormentas con gran aparato eléctrico son anunciadas por el continuo chisporroteo de la llama de la vela. Una vela encendida que apenas produzca regueros de cera es símbolo de que se avecina una importante sequía.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON LA MALA SUERTE
 Una vela que gotea por un lado es señal de mala suerte para quien esté situado en esa dirección.
 También trae mala suerte dejar consumir una vela en una habitación vacía.
 Partir una vela en trozos es signo de mala suerte, tanta más cuantos más trozos se hagan.
 Es un mal augurio encender una vela en una hoguera. Se considera que encender velas negras un martes día trece trae mala suerte. 
Trae también mala suerte encender velas de ceremonia para otros fines.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON EL MATRIMONIO
 Para asegurarse la felicidad en el matrimonio hay que encender una vela blanca el día de la boda. Por el contrario, si durante la ceremonia nupcial se apaga una vela, el matrimonio será un fracaso.
 Para saber cuál de los dos novios morirá antes, el día de la boda hay que encender dos velas al mismo tiempo. Se morirá antes el cónyuge que tenga delante la vela que se apague en primer lugar.
 Para comprobar la fidelidad de la pareja, el desconfiado debe encender una vela en la habitación o rincón preferido de la casa de la persona supuestamente infiel. Si la vela se apaga la infidelidad es manifiesta.
 Es signo de futuro matrimonio romper una vela accidentalmente.
 El matrimonio entrará en crisis si casualmente cae una vela encendida al suelo.

 CREENCIAS RELACIONADAS CON LA MUERTE
 Cuando una vela se apaga inesperadamente antes de su combustión final, es considerado un augurio de muerte próxima.
También es presagio de una muerte cercana si la llama de la vela es pequeña y muy humeante.
 Encender una vela negra en la noche de Todos los Santos es señal de muerte prematura.
 Guardar en un cajón una vela rota se relaciona con una muerte por accidente.
 Las grandes catástrofes a menudo se relacionan con rituales satánicos realizados con velas.
 Una vela encendida que se apaga por un instante y vuelve a quemar, representa una muerte temporal (paro cardíaco, estado cataléptico) pero no definitiva. 

CREENCIAS RELACIONADAS CON LA SALUD Y EL CUERPO
 Los rituales que se realizan con velas de color azul sirven para reducir el estrés, curar infecciones, quemaduras, diarrea y fiebre.
El color blanco ayuda a las madres en período de lactancia, ayuda a un rápido restablecimiento de las fracturas de huesos y alivia el dolor de muelas.
 Para la celebración de ceremonias de fertilidad y tratar anemias, leucemias y parálisis, lo más indicado es encender una vela roja.
 Al encender una vela de color rosa se ayuda en el tratamiento de la ansiedad, la depresión, los problemas cardíacos, renales y auditivos.
 La vela de color verde también es utilizada para incrementar la fertilidad y los problemas renales.
 Los rituales presididos por velas de color violeta favorecen la curación de personas enfermas.
 Los efectos benéficos de la vela plateada se relacionan con la capacidad purificadora de los sistemas linfático y nervioso.
 La vela amarilla actúa de forma positiva sobre el sistema nervioso y el aparato respiratorio, y ayuda a desarrollar la capacidad intelectual de las personas.
 La vela dorada protege todo el organismo en general y las vías biliares, hígado, páncreas, ojos y cabeza en particular.
 Los pies y las extremidades inferiores son las partes del cuerpo más protegidas por los efectos benéficos de la vela marrón, así como los órganos genitales. 

CREENCIAS RELACIONADAS CON LOS SUEÑOS
 Soñar con una vela roja encendida es señal de deseo sexual. Soñar con una vela blanca es símbolo de amor puro y espiritual.
 Si en un sueño aparecen velas negras, la desgracia se cebará en el soñador.
 Es un símbolo de futura felicidad soñar con cinco velas de distintos colores.
 Soñar con una vela dorada es un presagio de fortuna inminente. }
Soñar con una vela encendida, a medio consumir, con gran cantidad de cera a su alrededor es sinónimo de un futuro feliz.

 OTRAS CREENCIAS En las iglesias, durante muchos años sólo se utilizaban velas de cera de abeja, por ser las más puras.
 Era considerado como un augurio de futuras calamidades que una persona que no fuera sacerdote encendiera tres velas en un altar.
 En los antiguos ritos satánicos se colocaba una vela encendida sobre el cráneo de un carnero para atraer al demonio.
También antiguamente se colocaba una vela encendida entre los dedos de una persona muerta ahorcada para captar los poderes mágicos.
 Unas cuantas chispas que saltan de una vela indican la llegada de noticias de origen lejano.
 Una llama de una vela muy alargada y sin oscilaciones puede suponer la visita de un ser desconocido.
 Bien les dejare con este tema por concluir ya que seria extenso hablar sobre todo lo que podemos realizar con las velas , como pueden ver y leer hay creencias muy antiguas y otras no tanto pero dentro de las creencias siempre hay mucho de verdad distorsionada o escondida , siendo siempre consecuente ellas pueden abrirte un mundo de posibilidades en la magia blanca , yo siempre les diré que cuando pidan con velas, den siempre las gracias , que siempre realicen una sencilla oración y sobre todo que lo que pidan nunca perjudique a una tercera persona , pues las peticiones o deseos de venganza o de rabia, solo devolverán lo que envían triplicado esa es la ley de causa y efecto o Karma ; Les envío desde mi corazón un abrazo.

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Oracion De las Madres Por Nuestros Jovenes

Hnos de Venezuela Esta Oracion me Fue Dada reenviela porfavor y siguenos en cadena de Oracion por nuestros jovenes Dios, el Padre de la libertad, vela tras ese hijo mío, donde quiera que él se encuentre. Anda sobre él. Manten su mente permanecida clara y con fe. Hable con él durante los relojes silenciosos de la noche y lo espolee al valor siempre que tenga que enfrentar el enemigo cruel. Transfiere mi oración al corazón de el para que sienta el amor eterno que siempre le he enseñado.Manten a mi hijo satisfecho e inspirado por la fe, que nunca quebrante la fe en su madre y Dios. El es mi regalo a la libertad. Puede en esa libertad quedarse para siempre, Dios. Por las horas solitarias y confusas del choque y el combate y a través de todos los días largos de una victoria optimista, manten su espíritu alto y su propósito firme. Házlo un amigo orgulloso a todo con quien él entra en contacto y haz su influencia una luz de mediodía donde quiera que su deber lo lleve. Satisface el hambre de su alma con el conocimiento de esto la oración diaria mía. A mi país, y a la libertad del mundo, Oh Padre Celestial, tienes a este hijo mío. El es mi tesoro más selecto. Cuida de el, Dios. Manténlo en salud y sostenlo bajo cada circunstancia posible de acontecimientos. Caliéntalo de nuevo bajo su refugio y bajo las estrellas. Tócalo con mi sonrisa de la vida y el consuelo y de mi confianza repleta cada valiente movida. Silencioso y sola, oro, Dios, pero son sólo una de millones de madres cuyas oraciones corren día y noche a usted. Esto es nuestro gesto de gratitud. Diríjanos victoriosamente por ello, Dios y dirija ese hijo mío por su senderó y cólmelo de piedad justicia y sobre todo paz y amor. Fállele no. ...y que el no le falle a usted, su familia, ni su país gracias, Dios Amen

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Ponte en órbita con Jacqueline Rivas

Soy Periodista, orientador holístico, astrólogo y especialista en Feng Shui, te invito armonizar tu vida y convertirla en mundo lleno de abundancia.

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El Fumbo Bilongo Kuela Ñari o Trampero

Un Fumbo Bilongo Kuela Ñari o Trampero es un recipiente de cristal cargado con infinidad de plantas, flores, raíces, semillas, huesos, mataris o piedras, ngandos animales, sustancias, minerales y elementos mágicos, y decorado con cuentas, caracoles, espinas, etc, que se coloca cerca de la cabecera de la cama, mientras la persona enferma o dañada duerme. El Trampero está habitado por uno o más yimbis( entidades del monte, espíritus ), al servicio de un Mpungo, principalmente, que se alimentan de la energía negativa de las enfermedades, makumbas y muertos oscuros. Existen diversos tipos de Tramperos, según el nsila kuenda( camino, signo ) de cada persona y el tipo makumba, ndoki o enfermedad física o mental que le esté atacando.  el Trampero que le corresponde a cada persona es diferente e igual los ingredientes que llevará su carga para desbaratar su mal. Cada Trampero es una pieza única y solo funciona con la persona para la cual fue montada y consagrada. Un saludo y que Nsambi me lo acutare

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El Poder de las Mpakas en el Palo Monte

 Las mpakas son cuernos de chivo, toro, buey, cordero, elefante, rinoceronte, etc, que llevan diversas cargas secretas, dependiendo del mpungu, nfumbe o trabajo al que pertenezca. Son muy conocidad las mpakas vititi mensu, que llevan un espejo y sirven para "ver" y consultar, pero existen muchos tipos de mpakas. Suelen emplearse también en los Pactos con diferentes entidades, ya sean karires( demonios ), como Lugambé, Kadiampembe, Ndoki, Lukankasi, etc, o Mpungus y Nkisis( divinidades ), como Tiembla Tierra, 7 Rayos, etc. Estos pactos son trabajos de Alta Magia para que la persona se libre de la muerte y recupere la salud; para conseguir una gran fortuna; para convertirse en un líder temido y respetado, para obtener sabiduría y talento, etc. Otras mpakas sirven para comunicarse con la nganga a distancia; para invocar entidades y trabajar cuando el brujo está lejos de sus prendas; para reforzar ciertos trabajos, etc. Los clavos de Sarabanda  en Brillumba son clavos de hierro, de línea de ferrocarril, que se consagran a Sarabanda( el dueño del hierro, los metales y armas, el ferrocarril, el trabajo, la guerra, etc ) con diferentes finalidades. Se cargan en la cabeza con un jorongo de tela atada a la cabeza del clavo con seda y rematado con cauries y plumas de distintas aves. La carga secreta y los colores y plumas varían según la utilidad que se les quiere dar. Estos poderosos artefactos mágicos pueden montarse como guardieros para los hijos de Sarabanda y/o para las personas a las que se les indique recibirlo. También sirven para amarrar las 4 esquinas de un munanso, ceremonia o lugar el cual no se desea que sea encontrado por la policía o enemigos. En otros tratados se entierran a la entrada de una casa o negocio para atraer clientes, buenas energías y proteger de todo tipo de problemas y enemigos. Piezas imprescindibles de las ngangas de Sarabanda y muchas otras. 

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ORACION A LA PODEROSA MATA DE SABILA (aloe vera)

¡ Cruz Divina! ¡Santa y Divina! ¡Brujos y Brujas alejaos de mi hogar! Enemigos que piensan llegar hasta
mi estoy con Dios. ¡ Cruz Divina! Por el poder de Cristo, dado ha esta mata de Sábila en el Huerto de
la fe, te pido que en mi hogar prospere día por día, y que se alejen para siempre las tristezas y penas
que Intenten llegar hasta aquí. Dios Soberano líbrame de las ruinas y traiciones, ¡Bendita Cruz Divina!
Yo te pido protección, y por los 3 dulces nombres de Jesús, Joaquín y Juan, líbrame de todo mal.
(Rezar tres Avemarias, tres Padresnuestros y tres Credos los viernes).

NOTA: La mata de Sábila se pondrá un día viernes a las 6 de la mañana, bien lavada a la entrada de la puerta de la casa, amarrada con una cinta roja y colocándole al lado una herradura usada y tres
clavos. Al tiempo se ponen en un tiesto de barro unas brasas con un sahumerio de café molido e incienso. 

Cuando la Mata se pudra indica que va ha llegar una desgracia al hogar y debe botarse lejos para cambiarla por otra el viernes siguiente. Si la mata se marchita lentamente, para evitar que se vaya la buena suerte hay que sahumarla de nuevo y rezarle la oración, colocándole una vela durante tres días.

En esta forma vendrá de nuevo la prosperidad.

Otra forma es tenerla: Sembrada sola en una maceta. Se le amarra una cinta roja cerca de la raíz y se colocan tres monedas de la más baja denominación en la tierra, en forma de pirámide y que la planta quede en el centro de la misma. Se riega con agua bendita y se hace la oración. Se le colocan palitos de incienso al gusto. Se coloca en un lugar alto donde no la toquen. Que DIOS los bendiga hermanos

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ZONAS EROGENAS SEGUN TU SIGNO

¿Sabías que cada signo tiene un toque especial que lo excita sexualmente? Según la astrología, cada parte del cuerpo está regida por un astro y recibe una energía altamente erótica. Esos “puntos vulnerables” de tu pareja te ayudarán a disfrutar más tu relación y al mismo tiempo ser creativa. Entérate de las zonas erógenas de cada signo del zodíaco y revoluciona tu vida sexual con el poder de los astros.
 Aries: La cabeza, pero sobre todo, debes masajear las orejas y sus contornos si quieres excitarlo. Dile que cierre sus ojos y besa los párpados, la nariz, los labios, todo lo que está en el rostro de ese Aries. Tauro: La garganta, el cuello y la nuca son los puntos eróticos de Tauro. No hay nada que estremezca más a un Tauro que los susurros en el oído, el aliento calentito en la nuca, tocar y dar masajes suaves en toda la garganta, la parte superior de los hombros.
 Géminis: Lo que más le gusta que le toquen del cuerpo a este signo tan dual es el pecho. Este signo de aire, regido por Mercurio necesita constantemente la variación para no aburrirse. Tampoco olvides las axilas ¡son un punto muy importante que no debes pasar por alto!
 Cáncer: Regido por la Luna que controla el campo emocional, todo lo que tenga que ver con la zona superior del estómago, o sea, el límite entre el tórax y al abdomen y también los costados del torso, son puntos que Cáncer no puede resistir.
 Leo: Los masajes sobre la cintura y en el pecho agradan sobremanera al rey de la selva, que rugirá de placer. Toda la parte del corazón, el centro del pecho y también la región superior de la espalda. En esta zona vital del cuerpo se encuentra la influencia directa del Sol, regente de Leo, el llamado “plexo solar”. Virgo: A pesar de su apariencia tímida, se pone a mil en cuanto le tocas cualquier parte del cuerpo. Sin embargo, el abdomen, el ombligo y la parte de las ingles enloquecen a Virgo. Los pellizquitos suaves y las mordiditas ligeras y eróticas alrededor del ombligo te volverán irresistible en el amor.
 Libra: No es exactamente su zona erógena pero darle masajes en las palmas y el dorso de las manos le relaja. También la parte posterior de la espalda llegando a los glúteos y las zonas laterales del torso en el área de los riñones son puntos extremadamente sensibles en los libranos, regidos por Venus, planeta del amor.
 Escorpio: Un signo tan sexual como éste dará muestras de placer cuando masajées sus glúteos o las ingles. Los órganos sexuales en sí, y la espalda. Toda esa región es sumamente intensa para los escorpiones regidos doblemente por Plutón y Marte.
 Sagitario: La parte del cuerpo que más le gusta que le masajeen al signo del Centauro son los muslos. Los muslos y los glúteos son los puntos clave de Sagitario, regido por Júpiter. La parte interior de los muslos cercana a los genitales y también los glúteos en su conjunto son centros focales de erotismo sagitariano. Capricornio: Masajear la parte interior de los muslos y, en general las piernas pone a mil a este signo de tierra. Apriétalos suavemente, aplica aceites y besos. Todas las piernas son centros importantes de erotismo capricorniano así como las rodillas.
 Acuario: Le gusta que le den masajes en brazos y piernas pero donde tiene mayor sensibilidad es en los labios. Las piernas, regidas por Urano, son puntos altamente sensibles del cuerpo acuariano. Enloquece a tu pareja con cosquillas aplicadas con plumas suaves de ave y caricias.
 Piscis: Este signo siempre suele tener problemas con los pies así que darle un masaje en esta zona le relajará. Aprieta ambos pies con tus dos manos, llévalos a tu rostro y a diferentes partes de tu cuerpo, deja que experimente el contacto íntimo, sexual e intenso a través de esa región. También usa tus pies para proporcionarle placer porque en ellos concentra su fijación mental

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NSALA MALEKUM DEL PALERO

Saludos Hermanos hoy quiero hablarles acerca del Famoso Saludo de los Paleros: NSALA MALEKUM

Entre los iniciados y sacerdotes de Palo es muy común el uso del saludo  “Nsala malekum, Malekum nsala” como presentación… algunos dirán que es obligatorio, pero yo de obligatorio sólo le reconozco cuando se postra uno ante el Fundamento, con los consabidos 6 golpes cruzados  de izquierda a derecha - derecha a izquierda en el piso, y antes de poner la firma personal o cuando se saluda a un  muerto a través del Palo … sin embargo, sabemos en realidad cuál es el significado de dichas palabras y su origen?

De entrada podemos decir, y para complacer a aquellos que dicen que el Palo y la Osha son lo mismo, que la primera y única referencia a las palabras completas “Nsala malekum, Malekum nsala” en Ifá, está en el oddu Otura Melli, concretamente en la parte que habla del Ñangareo, específicamente en el rezo que dice: 

”alafia boruku olorun kokoibere abayiki sumajana salamalekun malekunsala angmo seda itana medina akana ibodunosatu omi ina kupa beleyo modun modun lodafun sahngo kaferefun male”... 

Si observamos con atención otros oddus, encontraremos ocasionales citas de la palabra Malekum (n), Maleku o Maleko, al grado de que incluso Shangó tuvo un hijo con fuerte clarividencia llamado Malekun (Obara Juani )… Sin embargo, no encontramos mayor referencia a este saludo en el corpus de Ifa, por lo que si nos atenemos a la separación de estos Cultos religiosos, se hace obligatorio “indagar” en otras fuentes. 

Una de ellas se remite a que es un saludo en idioma árabe que quiere decir: “Nsalaamalekum (el que llega)” y aquel que está dentro de la casa responde “Malekunsalaam”, que es donde se saluda la entrada del Islam a la tierra Yoruba. Se dice que los Congos lo retomaron como saludo de los Eggun cuando se hacen presentes en alguna ceremonia religiosa “Buenas noches, criollos (Sala malekun) y los asistentes respondían Malekun sala....

Sin embargo, en otras referencias nos encontramos con diversos significados, muchos influidos por los árabes que se establecieron en el África Subsahariana (término utilizado para describir a los 42 países del continente africano ubicados al sur del desierto del Sahara, como el Congo, -lugar de origen de las Reglas Congas del Palo- y que no forman parte de la región conocida como Noráfrica). De cualquier modo, es importante señalar que todos están enfocados a manejarlo como una bendición: “Nsala malekum (bendición para ti), Malekum nsala (bendición para mí)”… o también "Salam aleikum (la paz sea contigo) Aleikum salam (contigo sea la paz)"… a su vez le otorgan otro significado “Nsala malekum, Malekum nsala (estoy limpio, vengo limpio)”…

Puedo decir que muchas Fuentes Narran como cuando la Explotación y Trata de Esclavos de África Por Portugueses y Españoles, muchos "MOROS" Musulmanes capturados en conflictos, era usados como miembros de la tripulación y marinos de los barcos, debido a su gran habilidad para la navegación y estos eran los responsables de alimentar a los esclavos que venían como animales en las bodegas de los barcos.
en tal sentido cuando el marino"moro" les daba de comer les saludaba con su respectivo: Salam aleikum, Aleikum salam. De ser correcta la versión de que los Congos en America tomaron el saludo de los árabes y se lo adjudicaron como propio, entonces se comprende también el por qué del error gramatical adquirido al pasar de una nación a otra, desde aquellas en las que se percibe la influencia árabe: “Salam aleikum, Aleikum salam”… “Nsalaamalekum, Malekunsalaam”, hasta las más comunes en el Palo: “Nsala malekun, Malekun nsala”… “Nsala malekum, Malekum nsala”…

TAMBIEN EXISTEN OTROS SALUDOS EN EL PALO
EJ:- NSALA MALONGO
     -MALONGO YAYA
     -LEMBE YAYA
    - SALA KYAMBOTE
    -MU LEKA SALA
OBVIAMENTE, LA MAS UTILIZADA ES 'NSALA MALEKUN, MALEKUN SALA

KYAMBOTE


Sea como se guste, esas cuatro palabra son parte fundamental en el ceremonial de las Reglas de Palo…
Saludos, SALA MALEKO

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EL CABALLO DE SANTO

Últimamente he notado con Pavor como hay muchos pseudo "Caballos de Santo", hace un tiempo atrás presencie un "Supuesto Montador de Yemaya" que minutos antes de iniciar su posesión hablaba abiertamente como la noche anterior había salido de fiestas y explico muy detalladamente como había conquistado a un hombre y tuvo placenteras relaciones sexuales haciendo hincapié en su condición homosexual( sin intención homofobica), en otra ocasión vi a una "Montadora de Oya" fumarse casi una caja de cigarrillos, antes de la  supuesta posesion  violando el principio de la depuración corporal del montador, o peor aun Yawoses o Alaleyos montando Orishas y la Euforia Colectiva de la Cubana "SIRIMBA" que ahora a todo el mundo le da .

 ¿Que es? Elégùn – Eshin Òrìsà (Medium o Caballo de Òrìsà)

 En la liturgia de nuestra religión Yorùbá, vista desde cualquiera de sus vertientes, existen algunos hombres y mujeres que se transforman poseidos por los Òrìsà durante los rituales, estos son llamado Elégùn Òrìsà o Eshin Òrìsà (aquel que es montado por Òrìsà) o (Caballo de Òrìsà), tambien se le denomina “medium”. ayan ayan Esta poseción es bastante notable durante las fiestas públicas en los Egbe Òrìsà (hogares o casas de santo), cuando se exhiben los toques, las danzas y los cantos rituales para crear un clima que pueda producir un estado de extasis cuando los hijos son poseidos y acreditar que las divinidades se incorporan en ellos, entonces ellas se manifiestan directamente en la persona incorporada. En esas ocaciones, las personas dicen o hacen cosas que normalmente no dirian o harian, transformandose asi en “otra persona”. Entonces, ellas cantan, danzan de manera diferente, se expresan verbalmente y los fieles reciben sus mensajes como venidas del Òrìsà, que ahora esta personificado en “medium”. Sin embargo, para recibir o tener esta capacidad de incorporar un Òrìsà, esas personas tienen que pasar por ciertos rituales de purificación e iniciación para luego de cumplidos los rituales, tener el privilegio de ser considerados especiales, sin importar el sexo, la edad, o el tiempo de iniciación. Pues una persona que posee la capacidad de incorporar a Òrìsà es vista como un escogido y no existe honra mas grande para un adepto del culto que tenga la capacidad de incorporar a Òrìsà, prestando su Orí àti ara (Su cabeza y cuerpo) para tornarse en medio de comunicación directa de Òrìsà con los demas fieles del culto. Un Elégùn entonces es una persona que es escogida por Òrìsà, y esto es un dón que es adquirido antes de nacer, durante la escogencia de nuestro destino entre muchas cosas, tomamos los dones que tendremos en nuestra vida en Aije (en la tierra).
 Hay personas que no son Elégùn, pero tienen dones tan notables como un Elégùn, por ejemplo, el dón del canto, es algo que no todo el mundo posee, el dón del baile, el dón de las artes plasticas. Todos nuestros dones, debemos aprovecharlos y explotarlos, pues esto nos proporcionará dicha, es algo que Olodumare nos entrego para compartirlo con la humanidad. Entonces, cada persona puede tener una o varias habilidades, sin embargo, el caso que nos presta este articulo, el de Elégùn, es algo que viene de nacimiento, y que se desarrolla posterior al Idósù (sodorisa).
 Ciertamente se han visto casos, de personas que se dice han sido poseídas por Òrìsà antes del sodorisa, esto mas que Ofo Ashe Òrìsà es mas relativo a Ofo Ashe Egungun o podría interpretarse como Ofo Ashe Eshu Ni pako, y en estos casos hay que ser muy parco para dar por cierto alguno de estos hechos!!!.

 Señales de Posesión Orisas Existe una serie de señales psíquicas y físicas externas que indica la existencia de posesión.

 Señales Psíquicas
 1. Demostrar Respeto hacia el Ile Orisa, Yworos y los símbolos sagrados.
 2. Hablar idiomas desconocidos derivados del yoruba u otros (xenoglosia) y sostener conversaciones en tales idiomas, así como entender los idiomas que se le hablan.
 3. Descubrir las cosas ocultas de los Yworos y Olorishas (clarividencia) y conocerlas tales como signos en ita, nombres de santos etc; aunque se encuentren a mucha distancia del poseso.
 4. Manifestar una fuerza psíquica y moral muy superior a la normal (Autosugestión)
 5. Predecir acertadamente cosas futuras a los Olorishas y Presentes. (Premonición.)
 6. Sufrir una transformación integral en la personalidad primaria y exteriorizar personalidades nuevas y desconocidas. (Prosopopesis)

 Señales Físicas
 1. Manifestar una fuerza física considerablemente superior a la correspondiente a su edad y constitución. (Sansonismo.)
 2. Experimentar transformaciones físicas en todo el cuerpo o en parte del mismo: cara, extremidades, etc. (Transfiguración.)
 3. Transformaciones de la voz en el tono, cadencia, pronunciación, calidad, etc. Transformación de fonías humanas en animalescas: gruñidos, mugidos, quejidos, etc.
 4. Efectuar violentas convulsiones y torsiones del cuerpo, movimientos antifisiológicos.
 5. Inferir en las leyes físicas afectando al mobiliario y cosas del entorno: desplazamiento de objetos, incluso voluminosos, etc. (Psicocinesis.)
 6. Contravenir las leyes de la gravedad elevando en el aire el propio cuerpo u objetos que le rodean. (Levitación.) Estas Señales Aplican tambien a Poseciones Espirituales. Si bien estas Características parecieran muy Generalizadas sin embargo hay que considerarlas al momento de presenciar un Montador. 

¿REALMENTE MONTA EL ORISHA?
 Aunque no he Presenciado una Posesion de Un Orisha, no puedo negar que ocurra, en mi experiencia solo Monta algún Elegun de un Olorisha que tenia esta corriente espiritual y por sus características especiales en vida como religioso le dieron tal Misión.

En lo Particular no soy persona de Pagar montadores en mis Celebraciones, Pues Considero que Cuando Algun Orisá quiera hacer presencia, no habrá teatro pagado que valga.
 Un abrazo

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Tata 4 Nsilas

Estoy Consagrado en PALO MONTE como TATA NKISI MALONGO, perteneciente a una de las familias con mayor tradición en Cuba y Venezuela en la Regla de Palo.

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Porqué Ekú, Eyá, Awado (Agbado)?

Ekú, Eyá, Awado (Agbado)

Eku, es rata, las ratas son muchos tipos, eku ema, eku asiri, eku tele, eku asin, eku eliri, etc. Son muchos los tipos de rata que se conocen en Nigeria. Casi todos tienen algún uso. En Cuba cuando decimos eku hablamos de la Jutía, aunque realmente en los mismos documentos cubanos, se tiene a la jutía como okete. Sin embargo, en Nigeria okete es otro tipo de rata, un poco más grande y es la que más se emplea para muchas cosas. Como nota aclaratoria, Okete o sea la Rata Africana Gigante conocida como Cricetomys gambianus al no existir en la isla, se suplantó por la Jutía (Capromys pilorides), que es casi igual. Sin embargo, la Jutía es solo endémica de Cuba, aunque existen otras subespecies en el Caribe. En América Continental, no existe. Por consiguiente, esta es sustituida con otro roedor de gran tamaño y por lo general es el Ñeque o Tepezcuintle conocido como Dasyprocta punctata.

Ejá (Eyá), es el pescado. También se usan varios tipos de Eja, pero el más usado es el Eja Aro que es el bagre o pez gato del cual existen unas 2200 especies y no debe confundirse con Eyá Oró, que es la Guabina (Hoplias malabaricus o Lebiasina bimaculata). En Cuba se emplean pescados de mar y de río, ya que en algunas zonas de Nigeria (como Oyó), lo más común es que se empleen peces del río y si hay cercanía al océano, entonces se emplean más los de mar. Claro que en nuestros Corpus no dice que sean ahumados, solo que estos, al menos en Nigeria, ya los venden ahumados, pero una forma de llamarles ahumado en yoruba, es yiyan, cuando decimos Eja Yiyan, es pescado ahumado o tostado, aunque existen otras formas, pero esa es la más común. La convención en nuestra tradición, es que se trata de pescado ahumado, ya que cuando el pescado debe ser fresco o sin ahumar le llamamos Eja Tutu, o Pescado fresco. Otra duda que puede existir, es sobre el eja gbo, lo que literalmente significa pez ‘viejo’. Gbo se refiere a grande o desarrollado. Cuando se dice ejá gbo se refiere a un pez grande y en el caso de Cuba el que usualmente se usa, es el pargo.

Agbado, como bien se dijo, es el Maíz. Este si no se vende tostado en Nigeria, porque el agregar el Maíz tostado como ingrediente, es algo de Cuba, aunque allá si se emplea el maíz sin tostar, para usarlo en el tablero mientras se realiza el ebo y otras cosas. Si vamos a decir maíz tostado, tenemos que decir, Agbado Yiyan. El uso de estos tres ingredientes es porque, el pez es de los animales más fértiles del agua. La rata es una de los animales más prolíferos de la tierra. El Maíz es una de las plantas mas proliferas del mundo y su su uso esta solo direccionado como sacrificio de dar en ebbo lo mejor de cada cosecha, pesca y caza para salvarnos.

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Debemos cambiar las Fechas de Nuestros “Festivales”?

En todas las regiones de cultura Yoruba, se celebran los festivales anuales de las deidades. Hay festival de Oggún, Festival de Ochún, etc. Por ejemplo, el festival de Changó se celebra en Oyó en el mes de Junio, en Agosto (segunda semana), tenemos el Festival de Ochún en Osogbo, en el mismo mes e igualmente en la segunda semana, se celebra el Festival de Oggún, en la ciudad de Ijero, Estado de Ekiti y así otros festivales en conmemoración a cada Orisha.

Entonces preguntamos, sin ánimos de polémica:

1) ¿Debemos cambiar las fechas en honor a nuestros Orisha (que también son FIESTAS) para los días y meses que se celebran en África o seguimos NUESTRA tradición marcada por nuestros mayores, independientemente que hoy en día coincidan con los Santos Católicos con quienes fueron sincretizados?

2) ¿Debemos cambiar la fecha en que se hace la letra del año para Junio, porque el año nuevo es en Enero y esta también una fiesta católica? y/o

3) ¿Simplemente no celebramos a nuestros Orisha, porque nos resulta ofensivo, ya sea que sincreticemos o no?

En lo personal, no soy sincrético católico, al igual que muchos, pienso que el sincretismo ya cumplió su cometido, pero en lo que nos concierne seguiremos celebrando y agasajando a nuestros Orishas en las fechas que marca NUESTRA TRADICIÓN, aun cuando sean fechas católicas (lo cual no me ofende), por una sencilla razón: NOS SENTIMOS ORGULLOSOS DE ELLA. A veces no todo es religión, también hay cosas que van de acuerdo a nuestra TRADICIÓN y sobre todo, nuestra propia cultura. Si a Orunmila no se le hace un festival el 4 de Octubre en África, nos tiene realmente sin cuidado; en América, sí lo hacemos y el sabor, es NUESTRO.

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TATUAJES en el Cuerpo de un Olorisha/Babalawo

Tatuajes

Este es otro de los mitos en los que muchas veces las personas se asustan y además los toman a pies juntillas. Muchas personas basadas en criterios personales le pueden decir que no debe tatuarse el cuerpo, pero en realidad, eso no es Tabú en nuestra religión. De hecho en el Odu de Ifá Ogbe She, habla del tatuaje como forma de dar una apariencia favorable. Para los que no lo saben, este Pataki, es la razón por la cual el Araba se tatúa como Leopardo una vez al año, durante una festividad.

En la antigüedad no había el tipo de tatuaje que existen hoy, pero habían marcas tribales y aun en Nigeria, siguen empleándose esas marcas en la cara. Pero además, muchas de las medicinas que ellos emplean van metidas en el cuerpo con incisiones. Muchos Odu mandan a marcarse e introducirse medicinas en diferentes partes del cuerpo para diferentes cosas. Claro que aquellas son medicinas y el tatuaje es un gusto, pero a lo que nos referimos es a que producen el mismo efecto, corte, introducción de materia y posterior marca.

Con esto no es que incitemos a que se lo hagan, cada quien hace con su cuerpo lo que mejor desee, pero no hay Odu que lo prohíba, ya que marcarse y rayarse el cuerpo, está contemplado en Ifá, hasta en lo que pudiéramos llamar el nacimiento de las marcas tribales. Pueden existir Odu que prohíba a una persona a señalarse y ponerse marcas que lo identifiquen, para de esta forma no ser reconocidos fácilmente por sus enemigos o por quien lo este buscando para hacerle mal, pero esos son casos personales y no generales.

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¿EL SANTERO DEBE ALEJARSE DE LA SAL?

El uso de la sal, siempre ha sido muy cuestionado en nuestra religión. Se dice que trabaja para mal y que no se debe usar. Esta percepción de que trabaja para mal, proviene, como casi todo, de la superstición en términos de que el usarla “Sala” a la persona, Si esto fuese cierto, no podríamos ni siquiera comer nada con sal. De hecho, la sal se utiliza en muchos de nuestros ritos y para quitar esa imagen de mala suerte que ella representa, basta decir que en el pasado la Sal, representaba dinero. Esta era algo que se pagaba y se pagaba bien. Tan apreciada era, que los romanos pagaban el trabajo por medio de sacos de sal. Inclusive a sus soldados les daban Sal como pago. De allí surge el nombre de lo que devengas cada mes o cada quince días: Salarium… Así que si esto se considera estar salado, pueden hacer las donaciones pertinentes del mismo. Para el único Orisha que la sal es un Tabú, es para Obbatalá, que no puede comerla y ninguna de sus ofrendas puede ser cocinada con sal.

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La Supersiticion en la Osha de las 4 Velas

Una cosa que debemos tener clara, es que el uso de las velas fue introducido en Cuba, quizás por un sincretismo, quizás porque muchas veces su función es de tan solo dar luz, o porque simplemente es más cómodo. Si nos remontamos a las raíces, en Nigeria no se emplean velas para alumbrar a las divinidades, se emplean Fitila, lo que significa lámpara y solo en algunos casos. Al llegar a Cuba y con el tiempo, los seguidores de la religión yoruba encontraron la forma de alumbrar a sus divinidades de una forma más sencilla y quizás menos “llamativa”, como lo es la vela, pues en algunos casos no es el aceite que se emplea en la lámpara lo que necesita el Orisha, sino la luz que emana de ella. Por ello, aun cuando muchos critican las velas, en los mismos Ese Ifá Nigerianos, se explica que Ifá/Ocha no deben comer a oscuras. Claro, como esto lo dice en algunos Odu, pues ellos solo emplean la luz de la lámpara, en los casos donde Ifá lo pide directamente y no en todos los casos, como lo hacemos nosotros.

Un drama común que vemos en nuestra tradición, es que muchos tratan de imponer que no puede haber cuatro velas encendidas. Tienen que ser tres o pueden ser cinco o más, pero nunca cuatro ¿Qué pasa con lo de las cuatro velas realmente? Pues, la respuesta la podemos buscar en las SUPERSTICIONES. Cuando una persona muere, se emplean cuatro velas para alumbrar su féretro y por la superstición que cuando se encienden cuatro velas, es porque se tiene un cadáver. Ya sea por respeto o por “miedo” de llamar la muerte, es por lo que en nuestra tradición no se emplean cuatro velas. Para ser explícitos, no existe ningún documento que prohíba o diga que no se puede hacer. Son Tradiciones nuestras que encontraron su nacimiento en la superstición. Quizás sea una tradición que se deba respetar, pero lo irónico de todo esto, es que en muchos casos se emplean luces de bombilla para alumbrar el féretro y a nadie le ha dado por contar cuantos bombillos hay encendidos en la casa para, si hay cuatro, solo dejar tres o encender otro más.

Olorun awe

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LA ROPA DEL SANTERO

Al llegar los negros a Cuba, se les prohibió el uso de cualquier elemento que les recordara su procedencia, ya que consideraban que estos elementos los atarían a su grupo social. Muchos de ellos llegaron prácticamente desnudos. Fue en el  puerto de La Habana, o en los ingenios donde eran comprados, donde se les proveía de alguna prenda para cubrirse.

Se les prohibió el uso del traje típico. El amo blanco les impuso una nueva forma de vestir, muy diferente a la de el, pero siguiendo los patrones de la moda europea. La ropa, al igual que su alimentación, era totalmente controlada por el amo. De esta forma se buscaba borrar toda forma de identidad con su tierra de origen.

Los negros recibían dos o tres dotaciones de ropa a lo largo del año. Esta ropa variaba de acuerdo al lugar donde trabajara. Se hacia una diferenciación entre los trabajadores de los ingenios y los que se desempeñaban como sirvientes en las casas de los amos.

Durante el siglo XVI y XVII , la ropa que se les entregaba a los esclavos era confeccionada de dos telas. Una de ellas era conocida como linón, especie de lino blanco; la otra llevaba por nombre bayetas, similar a la tela de paño.

Muchos esclavos  y esclavas fueron incorporando a su  indumentaria trajes de segunda mano provistos por sus patronos. Estas prendas eran guardadas para ocasiones  especiales como, por ejemplo, asistir a misa los domingos y las fiestas tradicionales de la época.

Con el transcurrir del tiempo, los esclavos y sus descendientes fueron apartándose  de su vestimenta tradicional africana, que sólo usaban en rituales religiosos y en las celebraciones como el dia de reyes, el 6 de Enero. Las festividades católicas, así como los cabildos, tuvieron una enorme influencia en la indumentaria que más adelante se emplearía  por todos los practicantes  de la religión Yoruba. Ahí se ofrecía  socorro mutuo a los esclavos y sus descendientes.

La participación en ellos permitió perpetuar  sus tradiciones africanas, cantos, rezos y costumbres que,  de no ser por ellos, habrían quedado en el olvido.

Una de estas tradiciones fue la de nombrar un rey o Reina dentro del mismo, recordando a los reyes africanos. Estos personajes de importancia extrema en los cabildos, adoptaron como vestimenta trajes confeccionados con telas europeas y la indumentaria de los reyes occidentales. Eran trajes abultados, largos, con encajes, corona. Los  trajes iban acompañados por collares y busuteria de la época.

Quienes participaban dentro de estas instituciones, tenían la libertad de usar ciertos atuendos que evocaban los tradicionales africanos. Uno de ellos es el gorro, por lo general  adornado con caracoles, plumas y otros elementos que les recordaban a la añorada África.

Tanto los negros vinculados a los cabildos, como los que no participaban en ellos, fueron, con el paso del año, desarrollando una estética al vestir, basada en la exageración de la moda europea. El concepto de moda para ellos consistía en la exageración de las mismas.

En el caso de las mujeres, en el uso de aretes, cintas, encajes, flecos; en el caso de los hombres, en el uso de casacas con cuellos grandes, mangas abultadas y pantalones de pintas de colores muy llamativos.

Luego de la abolición de la esclavitud, en el siglo XIX, los negros de la nación, así como los criollos, perdieron su contacto con África. Por eso, se vieron en la necesidad de adoptar muchos de los elementos de su cultura a las normas establecidas por su nueva realidad de hombres libres.

EL RITUALISMO DE LOS COLORES.

El uso de los colores, asociados a los Santos católicos y el proceso de sincronización, influyó en la forma de vestir  de los esclavos y su descendencia, así como la forma en que se adornaban los santos africanos, a los cuales, en muchos casos, se les hacían tallas de madera para representarlos.

Se hizo frecuente el uso del blanco vinculado a Obatalá; el rojo y blanco a Shangó que se asociaba con santa Barbara; el azul con Yemayá, por la virgen de la Regla; el amarillo a Oshún; el marrón vinculado a la Virgen del Carmen, de ahí que a este color muchos cubanos le digan carmelita.

EL BLANCO EN EL YAWORAJE.

Entre los siglos XVI y XVIII, los esclavos y sus descendientes tenían pocas posibilidades de adquirir sus propios vestuarios, dependían de una provisión otorgada por el amo que les era entregada dos o tres veces al año. En esta indumentaria estaba muy presente el color blanco, debido a que las camisas de hombre y los vestidos, faldas o blusas de mujer, estaban confeccionados en una tela conocida como linón (especie de lino). De ahí se derivó la costumbre y frecuencia del color blanco en la vestimenta de los negros.

El blanco resultaba además cómodo y fresco, debido al clima de la época EN EL NUEVO CONTINENTE. Algunos investigadores señalan que para mediados del siglo XIX, se comienza a ver “devotas” o hijas de Santo (Iyawos), vestidas con trajes de color de sus Orishas.

Es así como las hijas de Obatala se vestirían de blanco total; las de Yemaya de azul, y así sucesivamente. Pero esta costumbre resulto poco practica para a religión debido a que existían colores como el marrón que eran casi de uso exclusivo de las blancas peninsulares y criollas. Por eso, se fue perdiendo la costumbre de usar colores  diferentes al blanco para identificarse como devota o hija de Santo.

Cuando se instituye la Regla de Ocha, y se busca la unificación de los procedimientos rituales para la práctica de la religión, se decide que las personas iniciadas, sean hombres o mujeres debían vestirse de blanco total. Así surge el empleo del blanco luego de la consagración o Kariosha.

Debemos estar muy claros que el Yaworaje es una creación estricta de la diáspora cubana, no tiene ninguna vinculación con el culto a los Orishas, tal y como se practica en África. Es por eso que debemos, en la actualidad, defender nuestras tradiciones de la Regla de Ocha, ya que representan la resistencia que los valerosos negros esclavos, que pelearon durante más de dos siglos para afianzar sus tradiciones religiosas y legárnosla.

LOS TRAJES DE CORONACION.

El consagrarse en el culto a un Orisha en tierras Cubanas pasó por diferentes etapas. Primero, la ceremonia era recibir solo a Elegguá y al Ángel de la Guarda, lo cual se conocía  como Santo parado, hasta llegar a la Regla de Ocha que unificó los procedimientos.

En ambos momentos históricos, la consagración tenía una connotación especial para quien la realizaba, por lo que era de gran importancia lucir bien. La iniciación era un orgullo para quien se iniciaba, reafirmaba su amor por el Orisha y reafirmaba su identidad africana. Daba un sentido  de pertenencia a los orígenes.

Se fue haciendo costumbre que, posterior a la realización del Kariosha, se diera un día de descanso, donde otros religiosos pudieran  expresar al recién iniciado su respeto y admiración. Se procura usar para ese día las mejores  prendas que se tuvieran, muchas de ellas heredadas del amo blanco u otras confeccionadas con telas europeas, y de acuerdo al color del Orisha asentado. Surgen así los trajes de coronación.

Al nuevo iniciado se le considera un rey. Por eso, es que se adopta la corona occidental, que significa realeza. Este elemento es de influencia española. Debemos recordar  que fue Cuba la última Colonia  española en adquirir su independencia.

Los trajes usados  por los practicantes de la Regla de Ocha son propios de ella. Es un elemento originario de nuestra religión, tal y como se concibió en Cuba. Son una hermosa forma de manifestar  nuestro orgullo por iniciarnos, una forma de rendir moforibale a nuestros  Orishas. Defendamos nuestra Regla de Ocha. No permitamos que nuestras tradiciones  se pierdan.

Hacerlo es negar la historia y resistencia de los esclavos que con su fuerza, inteligencia y persistencia nos legaron esta maravillosa religión.

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