tubrujo correo

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Santería

La religión afrocubana (popular) cuyas raíces se originan en la ardiente Africa Occidental. Se adora a la creación, El cielo, y la loma es Obatalá...

Palo Monte

Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú...

Espiritismo

Es una doctrina según la cual los muertos pueden entrar en contacto con los vivos, por lo general a través de un clarividente o médium...

Terapias Alternativas

Son prácticas de curación tradicionales mediante el uso de esencias, piedras calientes, entre otras...

Rituales y Obras

Mejora cualquier aspecto de tu vida, el amor, dinero, trabajo, familia, hogar...

viernes, 30 de diciembre de 2016

Poderoso ritual para que tu Economia mejore en 2017



Inle es un Orisha que pocas personas conocen, o acuden a el debido a que en la regla se osha muhos no se dedican a indagar un poco mas acerca de su orige.
Algunos le llaman el Medico de la Osha por sus poderes para sanar como Ozain, pero tambien es conocido como el Santo Millonario y dueño de la Economia Extractiva.

Aqui te dejo una Obra al pie de Inle (Maferefun mi padre).

Coger y hacer un Omiero( Agua con hierbas ripiadas) albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, verdolaga,malanga, prodigiosa (hacer dos mazos uno para limpiar la caa y otro para hacer el omiero), vino champanizado y agua de rio.

Toamar una ponchera o vasija grande en el centro colocar una piedra de rio o mar preferiblemente verde, fumarle un tabaco invocar al Orisha, en caso de ser Olosha Moyugbar y hacer el siguiente rezo

Inle mákuo ara kabo araguá ni la
araguá Inle araguanillé. Agó


Se procede a ripiear la hierba en la vasija, luego que este lito se toma un Pargo abierto( no botar las visceras) y se mete dentro del Omiero se deja con una vela encendida, al culmirse esta vela se saca el pargo se aliña y se prepara al horno. 

Con el Omiero, se lava la casa y baña la pesona luego de haber tomado el mazo de hierbas y limpiar golpeando las paredes , puertas y muebles, con el corazon, higado y otras visceras del pargo preparar un incienso y quemar en el hogar.

El pargo se coloca en un plato perfumado por 1 dia a inle detras de la puerta de la casa con un velon verde, al dia siguiente dejar en un arbol frondoso.


Hazlo y cuentame como te fue.
Feliz 2017

miércoles, 28 de diciembre de 2016

Los muñecos y muñecas en el Espiritismo Cruzado


Es muy habitual observar en hogares religiosos de Santería o Palo Mayombe, la observación ya no únicamente de la famosa Boveda Espiritual, sino de un conjunto de representaciones de espíritus en forma de muñecos de diferente naturaleza. Principalmente de indios, gitanas, y muy en particular de espíritus africanos de diferentes tendencias. Estas tendencias suelen ser provistas en los colores mediante los cuales son vestidos, colores que son correspondencias de los Orishas que se suponen veneraron en vida en calidad de iniciados en algunos de los cultos afrocubanos.
¿Pero desde cuando hacen aparición estos muñecos, y cual es su utilidad?
El espiritismo como tal aparece en Francia durante finales del S. XVIII, pese a existir un protoespiritismo muy practicado en las Islas Británicas y los EE.UU bajo el nombre del “Espiritualismo”. Su llegada a Cuba dentro de los círculos “blancos” no se hace demasiado esperar, del mismo que su influencia se hacía creciente en muchos países de Europa junto con los EE.UU. A mediados del S. XIX ya existía en Cuba una práctica del espiritismo entre el negro que, mezclando fuertemente con sus creencias africanas de origen yoruba y bantú, tomó el mecanismo base del espiritismo europeo que habia visto ejercer al amo blanco, hasta formarse de manera expontanea un sincretico culto a los muertos que hoy llamamos “Espiritismo Cruzado”.
El Espiritismo Cruzado es una práctica común a todos los practicantes de Osha, y en gran medida también a los practicantes de Palo Mayombe: de manera especialmente significativa y masiva cuando de los linajes de Briyumba o Kimbiza se trata.
La representacion de espíritus en tallas de madera (casi siempre cargadas por dentro de “secretos”) le viene al negro ya desde el imperio yoruba, y tambien fue y es común en las sociedades bantú. Espiritus, divinidades, antepasados, etc… el negro esclavo arribó en la Cuba colonial trayendo al criollo ese fetichismo (veneración de fetiches) religioso que impregnó el Espiritismo. Ciertamente, no fueron siempre muñecas…y cuando pudieron serlo, desde luego no con los modernismos de una jugueteria como hoy en día se ve. El autor, mas acostumbrado a las viejas muñecas de trapo, y las tallas de madera, a veces se sorprende un poco viendo muñecas “modelo barbie”, disfrazadas de esclavas, en la Boveda Espiritual. Sin embargo, supongo que pese a todo muchos religiosos consideran que manteniendo ciertos principios claros el material o idiosincrasia del fetiche es secundario: dejaremos para otra ocasión el debate sobre esta peculiar forma de pensar.
¿Que son, exactamente, esos muñecos? 
Como hemos dicho, son representaciones de espíritus que acompañan a la persona. Entidades que la guardan y/o guían, o bien manifiestan algún tipo de interés por él. Para espíritu la Santería ofrecece el denominativo de “eggun”, y el Palo Mayombe “Nfuiri”. Ambas palabras descendientes de sus idiomas originales: el yoruba y el kikongo, respectivamente. Estos muñecos son preparados y dispuestos, y después “cargados”, siempre como la propia entidad ha encomendado. Nadie mejor que la propia entidad para saber que tipo de soporte natural necesitará para canalizar sus beneficios hacia su protegido.
Cuando decimos “preparados y dispuestos”, hablamos de su material, su idiosincrasia, a menudo colores o detalles. Asi como, por supuesto, el lugar donde habitará. Esto no necesariamente siempre es una Bóveda: Grandes médiums de nuestra recesión han coincidido que una Bóveda personal a cuanto mas sencilla, mejor, salvando aquellas veces donde supondrá el portal para una labor espírita (una misa, o bien labores de otra índole) donde, ciertamente, se dejan ver Bóvedas mas vistosas debido a que convergen muchos astrales, muchos espíritus y muchos médiums.
Cuando hablamos de “cargarla” nos vamos a un asunto mas complejo. Algunas entidades, y no son pocas, piden que sus representaciones sean cargadas por dentro: bien sean muñecos de trapo (¿ve por qué me llaman tanto la atención esas barbies de juguete de goma?) o tallas de madera. Dichas cargas a veces son una confluencia muy, pero que muy, precisa de hierbas o palos… a menudo ambas… entre otros elementos diversos. Otras veces son asuntos un tanto mas sencillos, como un “bautismo” en algún lugar que vibre en armonía con la entidad, o bien la exposición a elementos naturales (árboles, la luna, el sol) durante un tiempo predeterminado. Las posibilidades son muy variadas. Lo preferente es que el autor de dichas preparaciones sea un Iworo o Tata, ya que muchas veces a esto se acompañan rezos que facilitan la atracción de la entidad a su embajada material.
Las entidades son de indole y comisión variada, y los métodos que suelen encomendar para todo esto… al menos en mi experiencia propia y la previa con mis mayores… suelen ser afines a sus culturas y cuestiones relacionadas a su status cuando animaban materia, o como a muchos espiritistas les gusta decir “cuando estaban encarnados”.
Algunas entidades son personales, otras son famosas por acompañar a numeros enormes de religiosos: Francisco 7 Rayos, El Negro José  (o Ta José), María Candelaria (gitana), Mamá Francisca 7 Sayas (o Francisca Lukumí), María Calavera, Papá Domingo, Tata Julián. Algunos de estos espíritus, sobre todo los de comisión africana, tienen fuertes afinidades con Orishas (Santería) o Mpungos (Mayombe) y suelen interesarse por aquellos encarnados religiosos que tienen también relación astral directa con esas mismas fuerzas divinas.
El autor, ha llegado a encontrar incluso entidades que tras morir su protegido,  ha pedido insistentemente se diese su embajada material a un descendiente muy en particular… como si de una herencia se tratase. Pues, efectivamente, esa misma entidad había pasado a proteger y guiar a un nieto u otro descendiente. Aún guardo la memoria de la madrina de un gran amigo mío, santero y Tata, enseñandome una muñeca de trapo maltrecha pero muy mimada. Era la representacion, no menos de una vehemente entidad africana que el propio autor la pudo ver en acto de labor, una experiencia inolvidable que el respeto me impide relatar. La madrina de este amigo aseguraba que era de su madre, y que pasó a sus manos veinte años atrás, con el fallecimiento de su progenitora. Por supuesto, voluntad de la propia entidad. Hoy la madrina de mi amigo ya no está entre nosotros (que en paz descanse), sin embargo la muñeca si. Nuevamente, el respeto y la discreción me impide ampliar, pero resumiré diciendo que volvió a ser heredada… acumulando ya… ¿un siglo? ¿algo más? De labor, guía y protección.
Ya tengo mi muñeco/a ¿Qué hacer?
Supongo que para comprender qué hacer con estas representaciones, hay que tener muy claro qué es lo que hacen estas entidades. Los “seres”, como habitualmente les llamamos, realizan toda una tarea de adopcion paternal/maternal de sus protegidos. Tal vez sean las fuerzas mas incondicionales, tanto espirituales como mundanas, que un ser humano pueda tener. Los religiosos tienden a tratar sus representaciones, no como a objetos inanimados, sino como a las mismisimas entidades. Las cuidan, miman, comparten y atienden como si de las propias entidades se refieren. La relación con los seres que administran a uno son asuntos muy personales, cada relación es un mundo muy personal. Entrañable donde los haya, gracias a que la continuidad de la frecuencia de la persona en misas o labores espíritas, da la oportunidad de escuchar a esos guías… formándose de este modo una relación netamente bidireccional que enriquece tanto al material como al inmaterial. En fases más elevadas del desarrollo, la simbiosis con estas entidades, la comunicación puede ser tal que podría denominarse de diaria, cotidiana, y al margen (aunque siempre acompañante) de las reuniones de médiums y practicantes de espiritismo cruzado: claro que… determinadas fases del desarrollo equivalen a tener un buen mayor, responsable y conocedor, que pueda conducirle a esas latitudes evolutivas.
Con cariño, con mucho afecto y diálogo es como deben de ser tratadas estas entidades. Que conforme la forma en la que han sido preparadas, dispuestas a su voluntad, han depositado gran parte de su esencia en su “embajada material” y dicha embajada bien puede ser tomada como el propio ser en la casa de uno.
A menudo veremos a estas entidades rodeadas de algunos objetos: abanicos, cartas, palos, anteojos, sacos con una cantidad especifica de hierbas religiosas, ingredientes que pidieron a modo de asistencia del tipo vino, ron, cerveza. En fin, las posibilidades son infinitas. Muchos de estos objetos los ha pedido la entidad, pues son objetos que les fueron afines de algún modo cuando ellos mismos animaban materia. Otros son regalos de sus protegidos, tras favores concedidos o simplemente tras la aparición en una misa espiritual en la que su protegido tenia serias dificultades y la entidad logró liberarle de las mismas.
A diferencia del sistema netamente europeo, que Kardec denominó “espiritismo científico” (para gran mofa de las mentes científicas de la época, me temo), el Espiritismo Cruzado entremezcla el método codificado por Kardec conjunto al culto a los antepasados propios de los esclavos, generando así… un sistema espírita perfeccionado, sí, pero imbuido de un profundo sentido de culto permanente a ancestros y entidades de astral elevado.
¿Como poder saber cuales “seres” me acompañan?
En malembe.org hemos hablado varias veces sobre asuntos de esta índole, el lector puede acudir a trabajos tales: La Misa Espiritual , o bien podría usted ojear Como probar a un Guía Espiritual.
La manera mas común es una Misa Espiritual, tal y como se denominan en las lineas espiritas cruzadas de origen antillano. Como podrá ver en los artículos a los que hacemos referencia, existen varias formas de Misas Espirituales, pero aquí nos interesa la conocida como Misa de Investigación. En ella es donde comienza a llamarse al cuadro de entidades que “militan” en el astral de la persona, para que a través de los médiums dirigentes de la sesión  (usted debería asegurarse de acudir con médiums de probada facultad, y aun más probada ética) esas entidades puedan manifestar su presencia y disponer todos los pormenores con respecto a sus representaciones. Por supuesto, en dicho cuadro, también se verán reflejadas entidades que nosotros decimos forman parte del “cordón espiritual”, esto es… personas de su familia fallecidas. Consejo: cuanto menos sepan los médiums sobre esto último mejor, he ahí y veremos como describen a esos seres del cordón, cuales nombres llegan, y qué historias tratan. Realmente si su abuelo difunto se despreocupaba totalmente por como usted viste, pero sí por su trabajo, y la presunta entidad habla sólo de su ropa y ni menciona a su trabajo: algo no cuadra. Juegue con la discreción, que ojo, no el engaño.
A partir de ese momento comenzará a disponer de todo, sus seres le habran dicho con bastante exactitud como formar las cosas. Seguramente le hayan dado evidencias y particularidades, suyas propias, para su Bóveda Espiritual, entre otras muchísimas cosas. Ahora el trato con estos seres también depende de usted, el acudir al desarrollo periódico, su relación íntima con ellos en su casa, etc. Decididamente estas son cosas muy personales que uno solo puede servir de inspiración para que el lector encuentre su propio mecanismo, aquí no existen las matemáticas.
Hay ocasiones donde el signo del Diloggun, el caracol que utiliza el santero para consultar, puede revelar la presencia de una entidad en su cuadro, la necesidad de representarla y el cómo. Esto es así cuando las entidades son afines a la Regla de Osha. Del mismo modo, pudiese ocurrir en una consulta de Mayombe… más igualmente ocurre cuando la entidad vibra en armonía con Mayombe. En mi opinión son meras confirmaciones de lo que ha de producirse en las Misas de Investigación.
En etapas de evolución y desarrollo elevadas, donde la simbiosis con las principales entidades que le administran a uno se vuelve muy intensa, la aparición de sueños, u otro tipo de contactos, son frecuentes. Es una herramienta útil para obtener pistas respecto a como ir mejorando estas representaciones, o incluso para salir de varios problemas, o bien evitarlos. Sin embargo, y al menos en mi opinión, el rédito mas preciado de esta elevada fase del desarrollo son las profundas enseñanzas recibidas de las entidades de alta luz. Enseñanzas profundas, muy personalizadas para usted, frecuentemente intrasferibles, pues despues de todo… no son otros, sino ellos, los que conocen mejor que nadie nuestra trayectoria, nuestra situación, y nuestro más que probable porvenir.
¡Disfrute de sus mejores amigos!
Por Malembeweb

Tu padrino no lo sabe todo

Hay una idea equivocada con respecto al mayor, idea que comparten tanto ahijados como padrinos, y es la idea de que “el padrino lo sabe todo”. Esta confusión ha implicado que muchos ahijados tengan una idea sobrevalorada de sus mayores, y también que muchos padrinos se escondan tras un presunto “secreto” (o directamente respondan con una mentira) frente a las preguntas de sus ahijados.
Claro que… nunca nos cansaremos de decir que antes de ponerse a iniciar a otros es necesario años de estudio y práctica; pero, francamente, ni todos los años de experiencia permitirán conocer todos los huecos y profundidades de nuestro culto. Esto supone concienciarse de que el mayor personal no puede conocerlo todo, y tal vez no posea todas las respuestas.
Recuerdo una vivencia personal, yo estaba recién consagrado como Tata, y visitaba con mucha frecuencia a mi Tata. Aprendía, lógicamente, y a menudo le asistía con diferentes procedimientos que él debía hacer; ya fuese para clientes o para ahijados. Como seguramente intuirán, aquellos momentos además eran ocasiones para exponer dudas de todo tipo y conversar en más o menos profundidad aspectos teóricos o prácticos de la religión.
Hubo un día en el que acudí con una pregunta. Reflexioné sobre algunas cosas aprendidas y no llegué a comprender algo, así que decidí preguntárselo como acostumbraba. Recuerdo bien la imagen de mi Tata fumando y mezclando unos ingredientes en una palangana, para cierta cuestión que necesitaba realizar. Llevaba una camiseta anaranjada sin mangas y cuando se agachaba a trabajar en aquello, mientras me escuchaba, se podían ver sus cadenas de oro suspenderse en el aire.
Se paró, me miró, escupió el cigarro que mantenía en la boca y se erguió.
No tengo ni idea de lo que me hablas– Me respondió sin más. Yo me quedé bastante sorprendido, nunca antes durante mi tiempo de Nguello había recibido una respuesta así, y ahora como Tata me esperaba cualquier respuesta menos esa.
No hay problema– Sonreí, aunque internamente confieso que estaba preocupado ¿a donde voy yo a resolver mi duda? Me dispuse a ayudarle a limpiar el suelo manchado por lo que él se encontraba haciendo. Se hicieron unos diez o quince minutos de silencio, el rostro de mi Tata era serio.
Vamos a indagar la cosa tú y yo– Resolvió finalmente.
Las semanas siguientes fueron de investigación, fuimos con su Tata y otros Tatandis que él conocía. La duda fue de sobra satisfecha; aprendimos todos. Y a partir de ese momento algo cambió. De alguna manera me sentí más unido a mi Tata, reflexioné que aunque él tenía un gran conocimiento, infinitamente superior al mío, seguía siendo un eterno estudiante. Pero lo más importante, descubrí que no le importaba estudiar junto a un ahijado alguna cuestión.
Hace una década de aquello, aproximadamente, pero lo recuerdo cada vez que veo que un religioso esquiva una pregunta; bien sea diciendo “esto es secreto”, o bien sea mintiendo e inventando una respuesta que sólo existe en su imaginación.
Todos, padrinos y ahijados, debemos tener siempre presente que la religión es profunda como ni imaginamos y que todos somos eternos estudiantes. La duda, el desconocimiento, de algo en concreto y muy particular no nos define; nos define lo que hacemos con ella.
La duda es la madre del conocimiento
por malembeweb.

Los ahijados, sus tipos

Un Munanzo es una casa religiosa del culto conocido como Palo Mayombe. En él se distinguen, además del mayor y las principales plazas u oficios, un número determinado de ahijados e inclusive, en muchos casos, en torno al Munanzo están gravitando un número de personas, llamémoslas “simpatizantes”, que tienden a beneficiarse de frecuentes servicios, consultas, resolución de problemas, guía, etc; sin necesidad de estar oficialmente consagrados en el culto con las responsabilidades que esto supone. Centrándose durante un momento en el núcleo de ahijados de la casa, en algunos Munanzos podemos distinguir dos categorías que a lo largo de este artículo llamaremos Ahijado A y Ahijado B. Los dos ahijados son hijos del fundamento mayor de la casa, tienen exactamente las mismas ceremonias y consagraciones hechas por su padrino, y supongamos que tienen la suerte (otros no la tienen) de radicar en la misma ciudad de su mayor y por ende tener proximidad al núcleo más activo del Munanzo. Sin embargo, las diferencias se dan en el propio interior de cada ahijado y su predisposición al trabajo y el aprendizaje. El Ahijado A, es un tipo de ahijado a menudo dominado por la curiosidad. La religión es un elemento muy importante en su vida, a la par de otros elementos vitales como por ejemplo su familia personal, mantiene una relevancia para estos aspectos que le mueve visceralmente a desear superarse a sí mismo. Esto provocará que acuda con su padrino con cierta frecuencia, llevará algún presente para el fundamento porque no olvida la cantidad de veces que el fundamento le ha sostenido, aconsejado, resuelto… a él y a su familia. A veces será una botella de aguardiente, otras será un número de tabacos, pero otras veces será apenas un par de velas. Es conocedor que el fundamento no desea verle pasar miseria, y en cada encuentro lleva presentes que puede permitirse sin comprometer su economía. Tras saludar al fundamento en lengua, a la manera en la que ha sido enseñado por sus mayores, y entregar los presentes al fundamento, se sentará una o dos horas con su Tata y hablará sobre religión en profundidad. A menudo irá con su libreta, anotará conceptos, y en su casa los reflexionará e interiorizará. De esas reflexiones seguramente surjan más preguntas que en la próxima ocasión tratará de resolver. El Ahijado A, siempre que puede acude a ayudar a su padrino cuando éste atiende a otros ahijados o clientes. Aporta su ayuda física y energética y beneficia a su mayor de esta manera, pero además aprende la profundidad de los oráculos y procedimientos a medida que ve como su mayor los emplea. Se crea una dinámica de retroalimentación que le beneficia personalmente y beneficia a los demás, la suma de estas ocasiones, junto a las frecuentes visitas a su padrino, le hacen paulatinamente crecer en conocimiento y su práctica religiosa personal se vuelve cada día más profunda, resolutiva y enriquecedora. Es un ahijado que confía en su padrino y en el fundamento de su padrino, la confianza se ha forjado a través de la rotunda demostración, no se basa en la ingenua fe. Por eso, el Ahijado A es una persona libre en el sentido auténtico de la palabra. Sabe que manteniendo unos principios morales, dejándose aconsejar por los fundamentos y colocando los problemas en sus manos a través de la consulta y los procedimientos que salgan de la misma, no tiene absolutamente nada que temer. Su vida evoluciona y alcanza sus metas personales gradualmente, su familia tiene también su bienestar asegurado y eso, con el tiempo, forja un sentimiento de auténtico y profundo afecto y gratitud hacia los fundamentos y sus mayores. El Ahijado A acude a los ensayos del Munanzo, pone a disposición todo su talento y también toma grandes dosis de conocimiento a través de cada Mambo (canto sagrado) que va aprendiendo. Al Ahijado A no le importa, incluso, tomar el coche y conducir dos horas para poder hacer esto… en el caso de que no viviese exactamente en el mismo sitio. Del mismo modo que a una persona no le cuesta hacerlo para visitar a un familiar, pues aunque su gente (religiosa) es una “familia aparte” de su familia “biológica o fiscal”, sigue siendo un concepto familiar parecido en muchos sentidos. El Ahijado A no es problemático, colabora para mantener el lazo fraternal que debe imperar en el ambiente del Munanzo. Sin embargo, a veces los caracteres no cuadran bien; y en ese caso el Ahijado A se mantiene neutral, ajeno. No lo hace por satisfacción personal sino por conocimiento. Él tiene un vínculo sagrado con el fundamento de su mayor, del cual él “nació” el día de su iniciación, pero los demás ahijados también lo tienen. Su neutralidad es un beneficio que le hace al fundamento y al conjunto de la sociedad que cohabita en el Munanzo, como religioso sabe que si hay una persona mal intencionada, más pronto que tarde el fundamento gestionará ese problema… por eso sabe que él no debe de preocuparse. El Ahijado A, acude a todas las ceremonias convocadas en su Munanzo, al menos lo hace siempre que puede, más trata de cuadrar su agenda para que el número de asistencias sea mayor al de las ausencias. Hay veces, probablemente varias, en las que no pueda presentarse pero siempre telefoneará a su padrino para excusarse, desear buen transcurso en el plante y enviar saludos afectuosos. Cuando va, participa activamente y en las fiestas disfruta con sus hermanos y su padrino. Mantiene un profundo respeto hacia las mujeres (o hacia los hombres, en caso de que sea una mujer) sabiendo, como bien sabe, que el Munanzo no es un club social donde conocer parejas, es una casa religiosa y esto no cambia por muy buena que sea la fiesta y suculento el banquete. Canta los mambos, toca el cajón o tambor (en caso de estar capacitado), repiquetea con las palmas, e incluso si se atreve baila. Disfruta honestamente y no le cuesta dejar disfrutar para ayudar a un hermano que, durante el frenesí, cae en trance de posesión. Momento sagrado donde las entidades comparten la fiesta con todos, y donde se producen muchos misterios que aquí no vamos a revelar. El Ahijado B, por su parte, es todo lo contrario. No esta movido por esa visceral sed de conocimiento, es más se inició con la pretensión de hacer más fácil su vida moviéndose lo justo. O incluso para tapar de su vida huecos que únicamente son responsabilidad de su indolencia. Su intención es aprender lo mínimo y llegar a tener ahijados propios, lucrarse y encima ser reconocido en la sociedad religiosa, no siendo consciente de su propia mediocridad. Seguramente haya recibido no pocos favores de los fundamentos de la casa, pero lo ve como algo normal que debe darse. Su poca intención le hace no visitar a su mayor, y cuando lo hace a veces ni saluda al fundamento ¡Ni de broma llevó un presente! A veces le reclama a su padrino, pareciese que quiere un curso por correspondencia (como si de un colegio se tratara) moviendose de su sofá lo justo. Tiene muchas cosas que hacer, claro, tiene responsabilidades familiares y laborales (y es comprensible) pero también tiene que salir todos los fines de semana de fiesta, hacer viajes y excursiones ¡y por Dios! No olvidemos las ineludibles 6 horas diarias en la Play Station ¡sacaron el nuevo Fifa! ¿qué hay mas importante que eso? En el Munanzo ha tenido episodios problemáticos, incluso en alguna ocasión el mayor ha tenido que intervenir. Tal vez incluso en una ocasión llegó a ser sancionado con dureza por una falta de gravedad relativa. En una fiesta apenas se entera de nada, está más pendiente de lo bien que baila la persona de enfrente. Si no intentó algo con esa persona no es respeto, más es temor de su mayor. Ha tenido alguna rabieta, no comprende por qué otros hermanos demuestran mayor conocimiento que él. De hecho, ha pensado en abandonar su Munanzo varias veces. No puede evitar la envidia cuando otro hermano recibe la licencia del fundamento mayor, para obtener un fundamento propio y abrir su propio Munanzo -¿por qué él y no yo?- se pregunta. Es difícil verle en alguna ceremonia, el 80% de las que ha acudido son porque eran para él. De vez en cuando hará un regalo a su padrino, tal vez al hijo de éste, pensando que así ganará puntos. Pero su frustración es enorme cuando entiende que todo depende de lo que diga el fundamento, no su padrino, e infelizmente el fundamento es francamente difícil de engañar. Otras veces no será un regalo, sino lo que él cree que es un regalo: llevará clientes, pensando ilusoriamente que su padrino depende de sus ahijados, cuando el buen padrino depende únicamente de él y forma la realidad a su voluntad cuando trabaja con su fundamento. ¿Que ocurre cuando uno y otro fundan su propio Munanzo? El Ahijado A, finalmente funda su propio Munanzo. Es un ser humano y como tal tiene ambiciones, sin embargo ha invertido muchos esfuerzos en verlas edificadas y, ahora por fin, tiene sus ahijados. En parte siente un poco de nostalgia de su “tiempo de crianza” a la sombra de su padrino, han sido muchos momentos de diversa naturaleza y se han forjado lazos sanos de afecto que se han vuelto sólidos con el paso de los años y las decenas (puede que cientos) de veces que el fundamento ha obrado a su favor. Se han cumplido todos los procedimientos rituales para ello, al menos todos los exigidos en su linaje, y mantiene contacto con su padrino. Su labor lleva implícita todos estos años de aprendizaje, y aunque no estará exento de errores (de los que aprenderá) sabe que su padrino está a un “teléfono” de distancia para resolver dudas. Algo que sin duda será necesario durante los primeros años. A veces plantarán juntos en ceremonia, tal vez sean varios Munanzos: el suyo, el de su padrino y el de uno o dos hermanos más, que también dirigen sus propios Munanzos como él hace. Serán momentos emocionantes donde los ahijados del Ahijado A conocerán a su “abuelo en Nganga” y donde la fuerza de los fundamentos unidos obrarán proezas que escapan a la imaginación. El Ahijado B, o bien su padrino cometió el error de darle esa licencia o bien decidió escindirse y autoproclamarse Munanzo. Ignorante de que sin determinadas ceremonias, la corriente energética del linaje no le ha sido entregada. Ese ahijado nunca volverá con su padrino, olvidará rápidamente las fechas de Aniversario del fundamento y ¡vete tú a saber que le cuenta a sus ahijados! Algunos conocimientos tendrá, sin duda, por lo que sorprenderá a los más inexpertos y se hará con una cartera de clientes, entre los cuales se contará sus propios ahijados; pues muy seguramente se fije más en la cartera de los ahijados que en su espiritualidad y bienestar. Llegará el día, sin embargo, que comience a tener que lidiar con problemas profundos y no sabrá desenvolverse. Fracasará. Quién sabe si por culpa de esto incluso algún ahijado saldrá mal parado. Llegará a oídos de su gente, de su mayor, del Tronco de su rama… y tomarán cartas en el asunto. Lo que sigue es privado, pero créame, el Ahijado B termina arrepintiéndose de haber hecho el payaso y probablemente huya a otra fe (habitualmente la Santería) contando algún cuento de camino. Volverá a comenzar la rueda, pues si la Nganga no es tonta, los Orishas tampoco… y se irá acercando el fin de su torpe recorrido religioso. Por malembeweb

domingo, 27 de marzo de 2016

¿Cuanto cuesta hacerse santo en Venezuela?

Rafa, 45 años, hizo un viaje de 9 horas desde España, para ‘hacerse santo’ en Caracas. Compró un boleto de avion y trajo en su cartera los ahorros de 4 años como camarero.
Todo empezó un día  cuando se encontró con una amiga. A ella  las cosas le iban bien. Traía un Reloj costoso. Y manejaba un Audi de ultima generación en tenerife.
Luego de intercambiar unas palabras, le contó que había progresado gracias al ‘santo’ realizado en Caracas. “Las cosas pintaban negras para mi amiga. En unas vacaciones en la isla de tenerife conoció a su actual padrino  y la convenció de que cuando se ‘hiciera santo’, las cosas iban a cambiar. Y cambiaron”, dice Rafa, quien decidió ir a Caracas, con la esperanza de tener la misma suerte.
Según cuenta, lleva una vida difícil en España. Y pensó que valía la pena gastar 10 mil euros para salir adelante. . A día de hoy, en Caracas el ‘santo’ a un extranjero cuesta entre 500  y mil euros Mucho mas Barato que en Cuba. Dependiendo del santo u orisha.
Milagros, apenas con 2 años en la santeria y madrina de 39 según ella, aclara que no cuesta lo mismo hacerse Eleguá que Obatalá. O Shangó. Para Extranjeros como Rafa se ha montado toda una industria de la santería. colombianos, gringos o españoles tienen un amplio abanico de opciones a la hora de ‘hacerse santo’. 
Los babalaos y santeros sobran en la patria de Bolívar. Hay hasta competencia. El Estado venezolano, con sus  estrechas relaciones con Cuba ha popularizado las religiones afrocubana y  se ha sumado a la fiesta. 

Para caer en gracia, a ratos, hay asociaciones de babalawos  que  le hacen ofrendas a la memoria de Hugo Chavez. Y hasta un tambor dieron, oraron por la salud del viejo Hugo a quien ni los Ebbo salvo.
‘Hacerse el santo’ en Venezuela es un negocio boyante. Hace rato  dejó de ser una “onda folclórica”. Ya seas mandamás del partido, músico de nivel o brillante pelotero, cada vez más abundan los que detrás de la puerta de sus casas tienen un Eleguá.
Cuando las cosas se tuercen, los ‘padrinos’ imploran a sus ‘ahijados’ que se ‘hagan el santo’. Y a gastar dinero se ha dicho. Hay 2 tarifas. A extranjeros como Rafa el ‘santo’ le sale caro. A los Venezolanos, el precio es más barato. Bueno, depende lo que usted entienda como barato.
Un ‘santo’ puede costar entre 100mil  y 250 mil Bolivares (100 y 250 dólares) de acuerdo al tipo de ‘santo’ y el aprecio o ambición de su ‘padrino’. Eso sí, no es nada comparable a los 6 mil dólares que le cobraron a Steven, un Americano casado con una prepago hija de Oshun de Catia.
De cualquier manera, ‘hacerse santo’ significa el salario de muchos años para un Venezolano.  Los motivos para ir al ‘trono’ varían. Desde problemas de salud. Ganas de prosperar. Hasta problemas con la justicia.
O una moda. A quienes les sobra el dinero les gusta ‘hacerse santo’ para tener una ‘protección’ otros para tener status en el barrio. “Y un amuleto de resguardo”, confiesa Cheo, Dueño de una licoreria en el centro de Caracas.
"Luisito" un delincuente de la Vega dice que es la mejor protección y sabe por qué lo dice. Ha robado,secuestrado y matado durante años. Y nunca ha ido a la cárcel. Ni siquiera ha tenido problemas con la policía. Incluso salió bien librado de un tiroteo reciente contra rivales .
Esta afluencia de billetes que viene cayendo sobre los cultos afrocubanos ha traído también consecuencias. Gente inescrupulosa que lucran con la fe. Farsantes. Estafadores y buscavidas. Aunque por supuesto, hay algunos entre los cuales me incluyo, que seguimos  respetando y honrando nuestras  creencias.
Usted puede pasar  aun por casas de Santo y Palo donde  sólo tiene que pagar lo justo  por la consulta o iniciación. Y no tiene que  regalar una botella de whisky. O una caja de tabacos cohiba para resolver. Si su caso tiene mala pinta, según la lectura de los caracoles tirados ,le sale  Iroso Umbo. la obra le sale gratis. Créalo o no  
Aunque Gratis, es una música que no suena agradable en los oídos de los santeros y babalawos Venezolanos.

domingo, 7 de febrero de 2016

EL NUEVO MAYOMBE EN VENEZUELA

He dedicado los años recientes de mi vida a la investigación sobre creencias afro-caribeñas y sus prácticas. Como iniciado que soy en algunas de estas prácticas, me sorprende sobre manera el nivel de profanación y de egoísmo que existe en muchas de ellas. La gente quiere iniciar a otros, pero raras veces se toman el tiempo de enseñar.
 He conocido a varios Paleros y la información que estoy por compartir pudiera ser de importancia para distinguir entre un Palero real y un charlatán sin escrúpulos.
El Palo viene de la región del Kongo y no tiene nada que ver con la Santería. La Santería proviene de Nigeria y tiene muy poco en común con lo Mayombe, si hoy día hay puntos de comparación es porque hay prácticas sincretizadas creadas por los mayomberos al haberse ido casando con gente Lucumí y ahí surgieron prácticas mezcladas o cruzadas. El Palo, al igual que la Santería es una tradición oral que se aprende de iniciado mayor a Pino Nuevo.
Hay muchas personas que dicen que practican el Palo y que tienen Ugangas las cuales han construido bajo la ´dirección o ayuda´ de sus espíritus o muertos. Esto está muy mal, es una equivocación en la práctica ya que los muertos no tienen la facultad de enseñarle a los paleros a construir una Uganga. Las prendas tienen que ser construidas de acuerdo a la Rama de la cual provenga el palero. El Kongo no creía en deidades como Shangó o Yemayá, los Kongos veneraban a sus ancestros y los honraban de acuerdo a sus costumbres tribales. Las primeras Ngangas en Cuba no tenían nombres como 7 Rayos, Mama Chola, etc. Esos son nombres dados a las prendas a raíz de la sincretización con elementos de Santería usando herramientas prestadas de las típicas soperas o vasijas donde se contiene a los orishas.
La verdadera esencia de la Nganga viene de los secretos y el fumbi y del pacto que se tenga con ese espíritu en particular comprado con nsunga, malafo etc en el campo santo, sin eso, no hay Uganga. Es como tener una jaula con una puerta abierta donde no se sepa que ave entra o sale a comer de lo que usted ha puesto adentro, de esas energías que ofrendamos. El pacto es necesario establecerlo para que el espíritu que vive en la Nganga le permita al Nfumbi el dominar el receptáculo y no cualquier otro espíritu que quiera entrar y salir como le plazca.
Muchos tienen Ngangas vacías sin este pacto, lo que tienen es un receptáculo donde cualquier espíritu vagabundo puede entrar y salir y causar problemas a gusto. Esos espíritus van ganando fuerza y crean situaciones adversas para el dueño de la Nganga porque hacen lo que les da la gana y se pueden disfrazar con facilidad para continuar ganando fuerza.
Hay muchos que andan por ahí de lo más ufanos diciendo que son hijos de Mama Chola y de 7 Rayos y de Zarabanda. Esas no son entidades señores, son nombres dados a las Ngangas, por tanto el andar diciendo tal cosa es decir que son hijos de qué en particular. Vamos a recalcarlo por aquello de quedar bien en claro, esos son Kindembos construidos con elementos de los orishas. No sirven, no son tradicionales.
Cuando una persona se tiene que iniciar en Palo, esa persona tiene que ser llevada frente a un Palero para hacer una consulta con ese Kindembo. Una vez que la persona sea aceptada y es iniciada, el Tata debe hacer una investigación profunda para determinar si la persona necesita o no recibir una Nganga. No todo mundo necesita recibir una de inmediato. Toma años de aprendizaje de la mano de un Tata para entender cómo se trabaja con una Nganga y como se usa. Los iniciados deben aprender los Pati Mpenbas, los mambos (canciones) y como se trabaja en el Munansó.
Hoy día la gente se raya y de la noche a la mañana son Tatas y Yayas, pero no quieren ser aprendices y no quieren pagar el noviciado. Quieren ser estrellas de la noche a la mañana y tener su negocio enseguida. Todo tiene su lugar y tiene su tiempo. De lo contrario nos damos con los Paleros que no saben nada de palos, de hierbas o de los fundamentos necesarios para ser un palero funcional. ¿De qué sirve el tener a una pila de charlatanes iniciando a gente a diestra y siniestra, plantando semillas de árboles torcidos y no de pinos nuevos propios?
Yo quiero honrar a los mayomberos viejos de Cuba que podían mover montañas con sus Ngangas, a esos nganguleros que dejaron su huella en nuestra religión: Paulito arrieta, edmundo Arrieta, Jose Arrieta, Alirio Arrieta, Orlando Calvo, Oriol Bustamante, Mariata Ponde, Emilio O’Farri, Arcanio Calvo, Tata Gaitán, Rufino Hernadez y a otros nganguleros que no mencioné pero no han sido olvidados. Sala Maleko a todos ustedes ke la buena lemba me los ankutare. Espero que esta información le ayude a aprender de Palo. La verdadera esencia de la religión vive piango piango llega lejos, kiako kiako kiangana kiangana, lengua Kongo no son Manteca, gato no come perro. Awirikuto lowirindinga.
Ta Guapito Castillo

martes, 5 de enero de 2016

¿Religioso o fanfarrón ?

Siempre hablo antes sobre la espada de doble filo que representa el Internet. Puede ser un instrumento glorioso para la educación, la creación de redes y el intercambio de ideas, pero también puede llevarnos por un camino resbaladizo hacia la destrucción de los aspectos centrales de las Religiones afrodescendientes.
Hay algunas casas de santo o ilés que quieren lucirse colocando por Internet fotografías de los rituales que se consideran sagrados en la Santería, Ifá, el espiritismo y los Nzos de Palo, entre otras religiones  africanas. Me gusta examinar con calma el tema y evaluar cuanto es demasiado a la hora de mostrar materiales en el Internet porque es un tema que me atañe profundamente como dueño de una de las primeras web que habla del tema. Por un lado, algunas imágenes pueden aumentar el entendimiento y  lograr una mejor comprensión de nuestras culturas religiosas por parte de terceros, pero por otra parte , algunas imágenes se pasan de la ralla y muestran más de lo que debe ser visto por los ojos de aquellos que no han comprometido su vida al servicio de la Orisha, lwa, Ifá o de los Nkisis.
Hay una  grave tendencia de muchos de los practicantes de la santeria, ifa espiritismo y palo en especial en Venezuela de donde soy que tienen una inclinación por lucirse mostrando gratuitamente su supuesto poder y grandeza. Para ellos, mostrar los pasos en el proceso de iniciación no es más que una manera de hacer alarde del supuesto vigor,poder de su ilé o Nzo de Palo. Aquí es donde mis dudas realmente empezar a surgir.
Ya que estoy a favor de proveer ejemplos concretos permítaseme citar uno que me parece bastante desconcertante. Al andar paseándome por Facebook he encontrado fotos de un ilé en Catia, Caracas,  donde se ilustran pasos particulares en el proceso de coronar un iyawo. 
Una de esas fotos, las cuales no reproduciré, muestra a una persona de rodillas sobre la estera recibiendo de las pinturas sagradas utilizadas como parte de la ceremonia de ordenación de un nuevo iyawo, el otro muestra la foto personas acomodadas para la ceremonia de lavatorio, otra muetras el raspado de la cabeza y una cuarta foto se muestra a la persona a cargo de las hierbas de rodillas sobre estera hierbas en mano.
Ahora, de primera instancia, estas descripciones pueden parecer que no son la gran cosa. Sin embargo, son para mí de mucho peso, porque esos son los pasos que se supone se mantendrán lejos de los ojos de los que no están iniciados. No razón lógica para exponer esas fotos, no hay casos que defender, no es como que están luchando por libertades. Ellos simplemente están ahí para mostrar el ilé en medio del proceso de iniciación. Mi problema se divide en dos partes:
1. Los pasos muestran graficamente un misterio que debe ser parte de un proceso para un iyawó o sea la presentación al cuarto de santo o igbodu. ¿Te preguntarás por qué es tan importante mantener esto en secreto? Pues los que están familiarizados con la pedagogía como mi caso Docente con mas de 15 años de experiencia, entendemos el valor de exponer a los estudiantes a conceptos sólo cuando están listos para asimilarlos. Cuando alguien entra en el igbodu a recibir su cuarto de santo con una mente clara de percepciones e imágenes, la mente está abierta a ser impregnada con gnosis y para apreciar el proceso que se llevó a cabo sobre esa persona percibiéndolo con una perspectiva fresca. Sin embargo, si las fotos están plasmadas en línea es como robarle a los iyawós de su inocencia en un proceso que debe mantenerse puro. Que me explique alguien ¿dónde está el beneficio en mostrar eso? ¿Las fotos sirven al bien mayor de la comunidad santera? No lo creo.
2. La segunda parte de mi problema es ¿qué demonios están haciendo en medio de una ceremonia tan solemne con una cámara en mano tomando fotos? Lo que aprendí de mis mayores es bastante básico, celulares apagados, las cámaras fuera del igbodu, la concentración total y completa sobre el trabajo que se está haciendo para los orishas. No hay necesidad de andar hablando ni de hacer bromitas ni de perder el tiempo lo que hace falta es que todos en ese proceso estén coordinados y compenetrados para lograr un acto de tanto significado. El que no pueda atenerse a eso que se salga del igbodu.
¿Qué doy la impresión de ser grave cuando se trata de una iniciación? Bueno es que un kariosha no es un paseito por la playa, se trata de un proceso de cambio de vida que no está exento de riesgos y cada uno, sin excepción, deben estar en sincronía de acciones para la transformación espiritual del iyawó. Ciertamente esto no es una cuestión que tomo a la ligera.
El bueno, el feo y el malo
Cuando se trata de Palo, si usted piensa que soy ladilla entonces está a punto de verme bajo otra luz completamente nueva. No hay absolutamente ninguna manera que podrá ver fotos de mi Nkisis, Candangos etc ni de ningun miembro de mi sociedad, publicadas en cualquier lugar. Es probable que usted nunca vea el interior de mi Munansó si no pertenece a el. Este espacio es tan sagrado para mí y para mis mayores que se preserva con el mayor de los respetos. ¿Necesito decir más?
Sin embargo, en la comunidad palera la cosa esta grave y da mucha tristeza ver la preponderancia de payasos sin sentido dispuestos a fotografiar todos sus Ngangas y eso me llena de repugnancia. He visto fotos en Facebook que me dan dolor de estómago, están llenas de altares que no están bien construidos, de firmas (dibujos sagrados) que son disparates sacados de libros aun peor escritos y que no tienen ton ni son ni lógica pictográfica de comunicación. Peor aún veo como mezclan sin razón de ser a la Santísima Muerte, el curanderismo y hasta Magia Ceremonial y el Culto Diablo para hacer un sancocho repugnante el cual pretenden vender como Palo legitimo. Vaya usted a saber en qué están pensando esos…
El empoderamiento en las manos de los necios sólo conducirá a la corrupción de las tradiciones. La próxima vez que vea una foto de un ritual o de un misterioso objeto haga a un lado el deseo de satisfacer su curiosidad y medite por un momento sobre los motivos que pueda tener la persona que publica la foto. ¿Qué están tratando de transmitir? ¿Cuál es el propósito de empujar los límites? ¿Cuál es el propósito? ¿Sirve al bien de la Religiones afrodescendientes?
La Internet ha permitido a muchos lograr algo de poder porque representa un foro a su disposición que es inmediato y les ayuda a expresar opiniones, a ilustrar su vida y compartir lo que viene a la mente, no hay forma de cerrar esas compuertas. Sólo espero que la lógica, la inteligencia y el decoro guíen los pasos de aquellos que tienen el poder de hacer o deshacer la belleza de nuestras religiones tradicionales africanas.

Olorun awe.

martes, 29 de diciembre de 2015

Oficios Congos: El Tata

En la Rama del Palo Monte Existe una figura Importante el TATA
El Tata es el supremo sacerdote
Es el supremo sacerdote de la Regla, mitad vivo mitad muerto, hay quienes dicen mitad hombre mitad espíritu. Tiene el poder de manejar las energías, la comunicación con los ancestros y sin duda de la mano de Nzambia
Este es la plaza de mas alto nivel dentro de un nzo nganga, es responsable de dirigir y orientar todas las actividades y desiciones s de la cosa congo mayombe, Su voluntad se impone y hace cumplirla a las otras plazas subordinadas en su Nzo. puede Convocar a cualquier iniciado cuando asi lo decida.
Es la médula espinal del mayombe es el ultimo escalón y solo a el lo posee el fumbi o el totem de la casa,  pues solo el posee el don de manipular dicha energia, Es el unico Vinculo entre lo visible y lo no visible, se dice que solo el Bakunfula puede intimar y conversar de secretos con el.
Hay reglas donde inclusive tratarlo es un complejo ritual, en la mía  se toca el suelo con los dedos y besándolos inclinando el cuerpo sin alzar la vista. 
Nadie puede sentarse ni delante ni detrás del tata, solo los grados inmediato pueden  ocupar este lugar.
¿Quien puede ser Tata? Un Bakunfula que luego de haber demostrado profunda lealtad, conocimientos, moral y heterosexualidad con virilidad comprobada puede alcanzar esta plaza.
¿Como se llega a ser  Tata? seguramente muchos de mis seguidores me criticaran por el siguiente comentario, puede llegar de Formas.
 La 1era: luego de ser evaluado durante años y haber cubierto las plazas anteriores con satisfacción y la partida del tata antecesor o la muerte de este,  puede optar a dicha plaza.
2da : cuando el bakunfula es destinado a formar su propia nkanda.
El tata es el unico que puede delegar las ceremonias de iniciacion, entrega de Ungangas etc, pues solo el posee este poder conferido por Nzambi  
¿Existe ceremonia de Tata? si dentro de las culturas afrodescendientes es común ver los denominados "rituales de paso" Esta no las revelo por no quebrantar mis juramentos.
Existen creencias que los tatas nos convertimos en animales, podemos provocar muerte espiritual y física a distancia, poseemos el poder de alimentarnos del alma de otros, etc. En todo caso es un don, una bendición y la máxima expresión del hombre sabio, aquel que ayuda y socorre al otro.
PARA ANDAR SEGURO, SALUDE EL CAMINO Y NO BRINQUE LINDEROS.
CARLOS CASTILLO Nganga Nkisi Cuaba Batalla Congo

domingo, 15 de noviembre de 2015

CEREMONIA DE ANIVERSARIO DEL TÓTEM "HOMBRES COCODRILOS"



 Una  vez al año el clan celebra el nacimiento de la alianza totémica, para restaurar el pacto que en su tiempo hicieron los antepasados, consolidando la unidad y la armonía espiritual. Este ritual, de carácter oficial, tiene por objetivo reconocer la existencia del tótem y su influencia en la vida de la comunidad. Todos tienen que de una forma y otra dar ofrendas para esta celebración, los dones y beneficios recibidos durante el año son atribuidos a la intervención directa del tótem protector de la comunidad, por lo que es obligatorio la contribución de cada grupo familiar del clan. Esta ceremonia dura tres días, siendo el principal el segundo día.

Día primero. Se abre el templo con todos los ritos y procedimientos habituales, se adornan los altares con ramas de diferentes especies y flores silvestres, canastas de frutas, viandas, verduras, granos bebidas y esencias aromáticas.

Se prepara la ablución para la purificación de todos los altares y los elementos que los componentes y para los animales de sacrificio. Todo lo que se ofrezca al tótem tiene que ser purificado con anterioridad y lavado por el Nganga correspondiente, teniendo que ser las ofrendas afines a la fuerza totémica. Se agrupan alrededor de la Unganga principal los restante poderes del clan, para que juntos a ésta, participen en la comida.

En esta ocasión no pueden dejar ni un solo antepasado o elemento de poder sustancial aislado, porque rompería el equilibrio energético de la fuerza totémica.

Es la única celebración en el año, donde todo lo que tiene poder espiritual, se une en el mismo altar.

Segundo Día. a la salida del sol, todos los Nganga oficiales tienen que haberse purificado. Soem sobre, presentando al tótem sobre una silla de mano, a sus rayos. Seguidamente lo pasean por todos los altares que se encuentran fuera del templo y por la aldea. La procesión va seguida por todos los iniciados, los cuales entonan los cantos y danzas relativas a esta festividad. La silla de mano la llevan el Munzila delante y a la derecha, el Munfinda delante y a la izquierda, el Munsongo atrás a la derecha y el Mumbasa atrás a la izquierda. El Nfua Nkisi va delante barriendo el camino y rociando gotas de agua de río, el Munkuendi va detrás de la procesión, con una vela prendida y un brasero encendido con hojas secas, con el que purifica todos los lugares donde se detenga la caravana.

El Nfumu no participa en la procesión, permanece todo el tiempo en el altar principal desde donde invoca y pide al tótem la bendición para la comunidad, mientras dura el ritual.

Al concluir el paseo, que tiene que ser dispuesto de forma tal que se cierre el círculo en el templo, colocan nuevamente al tótem en su lugar y comienzan el sacrificio ritual, empezando por los animales mayores hasta llegar a las aves que cierran el sacrificio.

Prosiguen cantando y danzando hasta que el tótem se posesione del Nfumu, acto en el que sólo participan los Nganga oficiales. Concluido todo el ritual de posesión, los oficiales reciben uno por uno a todos los participantes, por orden de gradución, para oír sus suplicas y pareceres y que presenten sus respetos al Tótem y al Nfumu. Este ritual continuará solamente hasta la puesta del sol, momento en que los animales sacrificados serán comidos por los presentes, todo juntos. Las sobras serán depositadas en una cazuela de barro lo suficientemente grande, puesta en el medio del patio del templo y que luego será enterrada, con un ritual previo, por los Nganga.

Tercer Día. muy temprano en la mañana, se restauran los elementos a sus altares, lavados y untados de aceite de palmera, prendiendo una vela a cada uno y dejándoles bebidas y comida a los espiritus en cada sitio. Se recogen las partes de los animales sacrificados y dejados junto al altar "cabeza, patas, genitales, corazon, pulmones, hígado, roñones", se llevan a la sombra de árboles consagrados, para que sean comidos por aves de rapiña. Se limpia todo el templo y se hace la ceremonia de cierre, dando por concluida la ceremoni.

NOTA: SOLO ESTE RITUAL LO HACEN "LA SECTA SECRETA DE LOS HOMBRES COCODRILOS"

 La cual los hombres cocodrilos creen en la metamorfosis zoantropíca, convencidos de que en tiempos de sus antepasados se realizó un pacto, entre él Nfumu Mbuta, fundador del Clan y este animal, por el cual pueden transformarse en él y manipular su fuerza confines mágico.

Para los miembros de la sociedad secreta, Ndonga Kongo Tulendo, el cocodrilo, es sumamente sagrado y sólo puede ser comido en ceremonias rituales, donde se realiza una comunón vital mística con la fuerza totémica, es tabú bajo pena de muerte cazarlo o tocar cualquiera de las partes de su cuerpo.

lunes, 19 de octubre de 2015

Miguel Febles Padron

TRES RELATOS VIVENCIALES SOBRE


 

ODI KA Y UNA ANÉCDOTA…


odi ka
UNO
Estábamos Miguel Febles, Fran Cabrera y un montón de gente y un servidor en casa de Fran, en eso se escapan unas guineas que acababan de traer para una ceremonia y salió todo el mundo detrás de los animales y le dice Miguel a Fran: “deja eso Fran, no cojas lucha”, y empezó Miguel a rezar y dijo: “eah, ábreme esa puerta chico”, se refería a la puerta de la casa y en eso comienzan las guineas a descender de los árboles y del tejado y se metieron todas en la casa de Fran”
(pág 47)
——————
DOS
Deciden hacer una especie de cooperativa para ahorrar dinero que en Cuba llaman un Banco de Aportación. Miguel cumpliendo con su parte hace sus aportes que montaban a mil pesos semanales.
Yo nunca había visto tanto dinero en manos de nadie y un buen día Miguel se presenta y le dice al que fungía de banquero:
– “¿Oye y donde está mi dinero?”
Y el banquero le responde:
– “Aquí no hay dinero nada”.
Y entonces Miguel virando la espalda dice:
– “tu vas a ver lo que te va a pasar”
Lo que pasó fue que un camión sin frenos se metió en la casa del banquero, que después cayó preso y dice Miguel:
– “tu vas a ver ahora cómo lo voy a sacar”.
Si rezó tres signos arriba del tablero fue mucho, y le dijo a uno que estaba en el sitio:
– “vaya y eche allá en el juzgado esto que le estoy entregando, que a las doce del día el hombre estará en su casa”.
Así lo hicieron y a las doce del día ¡el hombre estaba en su casa!
¡Ese era Miguel Febles Padrón Odi Ka!
(pág 48)
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TRES
Estaba yo un día en casa de Fran Cabrera Ogbe She, y allí se encontraba también Miguel Febles quien le dice a Fran: “el babalawo cree que todo es tirar okuele nada más, pero también hay que saber adivinar”. “Oye eso es espiritismo” le dice Fran. “Eso no es espiritismo, eso es Ifá”.
En ese momento pasa un individuo que yo sé que Miguel no conocía y le dijo: “ven acá, tu tienes 32 pesos y 25 centavos en el bolsillo”; y el hombre tenía 32 pesos y 25 centavos, no tenía ni más ni menos.
(pág 47)
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ANÉCDOTA
Alfonso Roca Iwori Koso fue el único que le dijo a Miguel Febles de qué se iba a morir. Cuando Miguel fue a visitarlo y le contó que se había quemado entonces Alfonso Roca le dijo:
– “Si te vuelves a quemar otra vez, te mueres Miguel”; y así fue.
(pág 49)
Relatos de awó Ogunda Masá Manolo Martínez Navarro en entrevista para Revista “Los Orishas” realizada en Cuba, año 2, número 23. (1995) Caracas, Venezuela.
(Nota del blogOtras fuentes orales dan testimonio de que cuando Miguel bajaba su Ifá llamaba a Iwori Koso para que le hablara e interpretara el signo, y es un hecho que en cuanto a interpretación Alfonso Roca era una eminencia. No fue muy reconocido en el medio religioso porque no estaba 100% ligado con Ifá ya que tenía otras labores, pero era alguien a quien Odi Ka sin duda alguna oía.)

LINAJE DE ODI KA

Sus padres fueron  Ogbe Tuanilara Ramón Febles Molina (1845 – 1939), y la Olorisha América Padrón.
Según David Brown, su año de nacimiento fue 1911.
El padrino de Ifá de Odi ka fue  Babá Eyiogbe Bernabé Menocal; su oyugbona fue  Ogunda Mafún (a quien se le otorgó el título de Achadé y fue el último Obá consagrado en ceremonia especial por  Ogbe Weño, Bonifacio Valdez) Tata Eulogio Rodríguez Gaitán, quien se hizo Ifá cerca del año 1880).
A  Babá Eyiogbe Bernabé Menocal le hizo Ifá  Ogunda Teturá Joaquin Cádiz, quien era Obá en tierras africanas y no llegó como esclavo a Cuba, sino que llegó ya liberto.
A Ogunda Mafún Tata Eulogio Rodríguez Gaitán, le hizo Ifá Oluogueré Kó Kó Oyekun Meyi.
A  Ogbe Tuanilara le hizo Ifá Ojuani Boká Ño Carlos Adebí en el año 1887, el mentor de awó Obara Meyi Ño Remigio Herrera Adchina (1811 – 1905) en suelo americano, y quien lavó el Ifá de awó Obara Meyi que éste se había tragado rápidamente antes de ser apresado por sus captores en África. Su año de nacimiento fue 1845.
Ogbe Tuanilara fue uno de los primeros Olofistas de América. Entre las costumbres de los babalawos criollos de la época estaba el “lavar los pies” de los babalawos mayores.  Ogbe Tuanilara quien tenía entre sus negocios un próspero taller de fabricación de urnas y unas tiendas “lavó los pies”, es decir decir, mantuvo y cuidó durante sus últimos años de vida a Ño José Akon kón Oyekun Meyi, a  Babá Eyiogbe Valentín Cruz, fallecido antes de la I Guerra Mundial, y a Ika Meyi Eseban Fernández Quiñones, igualmente fallecido antes de la I Guerra Mundial.
También fue quien de acuerdo con relatos orales, presentó a Bernardo Rojas Torres, Irete Untendí (1881 – 1959) a los mayores de Ifá de origen africano.
Entre los grandes maestros Ogbe Tuanilara figuró igualmente  Oyekun Meyi Ño José Akon kón, quien nunca inició a nadie pero fue reconocido por todos como un gran maestro de Ifá. Ño José Akon kón se negaba a que se tomara nota de sus enseñanzas, y sólo se mostraba dispuesto a enseñar de manera oral. Por tales razones, cuando Ogbe Tuanilara, Irete Untendi, y  Periquito Pérez Ogbe Yono se vieron en la necesidad de empezar a tomar notas de los mayores africanos que aún quedaban vivos en Cuba, la única forma que tuvieron de tomar notas de las enseñanzas de Ño José Akon Kón Oyekun Meyi fue que dos de ellos entraban a hablar con él, abrían la ventana, y uno se quedaba afuera tomando notas.
Este fue el contexto de crianza de Miguel Febles Padrón, Oluwo Salakó Odi Ka

BARRER LA CASA

Se ha transmitido oralmente sobre una costumbre de Odi Ka: se levantaba todos los días a las 4:00 AM y barría su casa.
Es conocido el hecho de que los babalawos se deben despertar todos los días a esa hora. Odi Ka fue ejemplo de obediencia sobre ese particular para los que se han iniciado en Ifá.

SUS COORDENADAS…

La mayor parte de la información sobre los datos biográficos de Odi Ká coinciden en lo siguiente:
“Nació en la Habana, el día 28 de septiembre de 1910.
Hizo Kari Osha y coronó Shango en 1919, a los 9 años de edad, siendo su nombre de Olosha : Shango
Tola. Su madrina fue Victoriana Rosarena, omo Obatala y su segunda madrina u oyugbona fue Ayai
Timotea Albear, omo Shango.
Hizo Ifá en 1920, a los 10 años de edad. Su signo de Ifa, fue Oddi Ka. Su padrino de Ifá fue Bernabé
Menocal, Baba Ejiogbe, Ifabi Mayesi Orunmila. Su Oyugbona fue Olugere Eulogio Rodríguez “Tata
Gaitán”, Ogunda Ofun. Sus abuelos (Babanla) de Ifá fueron : Ifá Omí, Ogunda Tetura y Olugere,
Oyekun Melli, dos precursores de Ifá en Cuba que fueron muy conocidos en el ámbito religioso
afrocubano.
Su padre, Ramón Febles, awo Ogbe Tua, ahijado de Ño Carlos Adebí awo Iwori Boká esclavo que
residió en La Habana hasta principios del siglo XX, logró su libertad en el ingenio Calimete de
Matanzas, cuando curó a su amo enfermo.
Miguel Febles Padrón, awo Orunmila Oddi Ka murió en el año 1986 a la edad de 76 años. “
(tomado de santeria.fr