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domingo, 7 de febrero de 2016
EL NUEVO MAYOMBE EN VENEZUELA
He dedicado los años recientes de mi vida a la investigación sobre creencias afro-caribeñas y sus prácticas. Como iniciado que soy en algunas de estas prácticas, me sorprende sobre manera el nivel de profanación y de egoísmo que existe en muchas de ellas. La gente quiere iniciar a otros, pero raras veces se toman el tiempo de enseñar.
He conocido a varios Paleros y la información que estoy por compartir pudiera ser de importancia para distinguir entre un Palero real y un charlatán sin escrúpulos.
El Palo viene de la región del Kongo y no tiene nada que ver con la Santería. La Santería proviene de Nigeria y tiene muy poco en común con lo Mayombe, si hoy día hay puntos de comparación es porque hay prácticas sincretizadas creadas por los mayomberos al haberse ido casando con gente Lucumí y ahí surgieron prácticas mezcladas o cruzadas. El Palo, al igual que la Santería es una tradición oral que se aprende de iniciado mayor a Pino Nuevo.
Hay muchas personas que dicen que practican el Palo y que tienen Ugangas las cuales han construido bajo la ´dirección o ayuda´ de sus espíritus o muertos. Esto está muy mal, es una equivocación en la práctica ya que los muertos no tienen la facultad de enseñarle a los paleros a construir una Uganga. Las prendas tienen que ser construidas de acuerdo a la Rama de la cual provenga el palero. El Kongo no creía en deidades como Shangó o Yemayá, los Kongos veneraban a sus ancestros y los honraban de acuerdo a sus costumbres tribales. Las primeras Ngangas en Cuba no tenían nombres como 7 Rayos, Mama Chola, etc. Esos son nombres dados a las prendas a raíz de la sincretización con elementos de Santería usando herramientas prestadas de las típicas soperas o vasijas donde se contiene a los orishas.
La verdadera esencia de la Nganga viene de los secretos y el fumbi y del pacto que se tenga con ese espíritu en particular comprado con nsunga, malafo etc en el campo santo, sin eso, no hay Uganga. Es como tener una jaula con una puerta abierta donde no se sepa que ave entra o sale a comer de lo que usted ha puesto adentro, de esas energías que ofrendamos. El pacto es necesario establecerlo para que el espíritu que vive en la Nganga le permita al Nfumbi el dominar el receptáculo y no cualquier otro espíritu que quiera entrar y salir como le plazca.
Muchos tienen Ngangas vacías sin este pacto, lo que tienen es un receptáculo donde cualquier espíritu vagabundo puede entrar y salir y causar problemas a gusto. Esos espíritus van ganando fuerza y crean situaciones adversas para el dueño de la Nganga porque hacen lo que les da la gana y se pueden disfrazar con facilidad para continuar ganando fuerza.
Hay muchos que andan por ahí de lo más ufanos diciendo que son hijos de Mama Chola y de 7 Rayos y de Zarabanda. Esas no son entidades señores, son nombres dados a las Ngangas, por tanto el andar diciendo tal cosa es decir que son hijos de qué en particular. Vamos a recalcarlo por aquello de quedar bien en claro, esos son Kindembos construidos con elementos de los orishas. No sirven, no son tradicionales.
Cuando una persona se tiene que iniciar en Palo, esa persona tiene que ser llevada frente a un Palero para hacer una consulta con ese Kindembo. Una vez que la persona sea aceptada y es iniciada, el Tata debe hacer una investigación profunda para determinar si la persona necesita o no recibir una Nganga. No todo mundo necesita recibir una de inmediato. Toma años de aprendizaje de la mano de un Tata para entender cómo se trabaja con una Nganga y como se usa. Los iniciados deben aprender los Pati Mpenbas, los mambos (canciones) y como se trabaja en el Munansó.
Hoy día la gente se raya y de la noche a la mañana son Tatas y Yayas, pero no quieren ser aprendices y no quieren pagar el noviciado. Quieren ser estrellas de la noche a la mañana y tener su negocio enseguida. Todo tiene su lugar y tiene su tiempo. De lo contrario nos damos con los Paleros que no saben nada de palos, de hierbas o de los fundamentos necesarios para ser un palero funcional. ¿De qué sirve el tener a una pila de charlatanes iniciando a gente a diestra y siniestra, plantando semillas de árboles torcidos y no de pinos nuevos propios?
Yo quiero honrar a los mayomberos viejos de Cuba que podían mover montañas con sus Ngangas, a esos nganguleros que dejaron su huella en nuestra religión: Paulito arrieta, edmundo Arrieta, Jose Arrieta, Alirio Arrieta, Orlando Calvo, Oriol Bustamante, Mariata Ponde, Emilio O’Farri, Arcanio Calvo, Tata Gaitán, Rufino Hernadez y a otros nganguleros que no mencioné pero no han sido olvidados. Sala Maleko a todos ustedes ke la buena lemba me los ankutare. Espero que esta información le ayude a aprender de Palo. La verdadera esencia de la religión vive piango piango llega lejos, kiako kiako kiangana kiangana, lengua Kongo no son Manteca, gato no come perro. Awirikuto lowirindinga.
Ta Guapito Castillo
martes, 29 de diciembre de 2015
Oficios Congos: El Tata
2:34 p.m.
AMARRES
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En la Rama del Palo Monte Existe una figura Importante el TATA
El Tata es el supremo sacerdote
Es el supremo sacerdote de la Regla, mitad vivo mitad muerto, hay quienes dicen mitad hombre mitad espíritu. Tiene el poder de manejar las energías, la comunicación con los ancestros y sin duda de la mano de Nzambia
Este es la plaza de mas alto nivel dentro de un nzo nganga, es responsable de dirigir y orientar todas las actividades y desiciones s de la cosa congo mayombe, Su voluntad se impone y hace cumplirla a las otras plazas subordinadas en su Nzo. puede Convocar a cualquier iniciado cuando asi lo decida.
Es la médula espinal del mayombe es el ultimo escalón y solo a el lo posee el fumbi o el totem de la casa, pues solo el posee el don de manipular dicha energia, Es el unico Vinculo entre lo visible y lo no visible, se dice que solo el Bakunfula puede intimar y conversar de secretos con el.
Hay reglas donde inclusive tratarlo es un complejo ritual, en la mía se toca el suelo con los dedos y besándolos inclinando el cuerpo sin alzar la vista.
Nadie puede sentarse ni delante ni detrás del tata, solo los grados inmediato pueden ocupar este lugar.
Nadie puede sentarse ni delante ni detrás del tata, solo los grados inmediato pueden ocupar este lugar.
¿Quien puede ser Tata? Un Bakunfula que luego de haber demostrado profunda lealtad, conocimientos, moral y heterosexualidad con virilidad comprobada puede alcanzar esta plaza.
¿Como se llega a ser Tata? seguramente muchos de mis seguidores me criticaran por el siguiente comentario, puede llegar de Formas.
La 1era: luego de ser evaluado durante años y haber cubierto las plazas anteriores con satisfacción y la partida del tata antecesor o la muerte de este, puede optar a dicha plaza.
2da : cuando el bakunfula es destinado a formar su propia nkanda.
El tata es el unico que puede delegar las ceremonias de iniciacion, entrega de Ungangas etc, pues solo el posee este poder conferido por Nzambi
¿Existe ceremonia de Tata? si dentro de las culturas afrodescendientes es común ver los denominados "rituales de paso" Esta no las revelo por no quebrantar mis juramentos.
Existen creencias que los tatas nos convertimos en animales, podemos provocar muerte espiritual y física a distancia, poseemos el poder de alimentarnos del alma de otros, etc. En todo caso es un don, una bendición y la máxima expresión del hombre sabio, aquel que ayuda y socorre al otro.
PARA ANDAR SEGURO, SALUDE EL CAMINO Y NO BRINQUE LINDEROS.
CARLOS CASTILLO Nganga Nkisi Cuaba Batalla Congo
domingo, 15 de noviembre de 2015
CEREMONIA DE ANIVERSARIO DEL TÓTEM "HOMBRES COCODRILOS"
Una vez al año el clan celebra el nacimiento de la alianza totémica, para restaurar el pacto que en su tiempo hicieron los antepasados, consolidando la unidad y la armonía espiritual. Este ritual, de carácter oficial, tiene por objetivo reconocer la existencia del tótem y su influencia en la vida de la comunidad. Todos tienen que de una forma y otra dar ofrendas para esta celebración, los dones y beneficios recibidos durante el año son atribuidos a la intervención directa del tótem protector de la comunidad, por lo que es obligatorio la contribución de cada grupo familiar del clan. Esta ceremonia dura tres días, siendo el principal el segundo día.
Día primero. Se abre el templo con todos los ritos y procedimientos habituales, se adornan los altares con ramas de diferentes especies y flores silvestres, canastas de frutas, viandas, verduras, granos bebidas y esencias aromáticas.
Se prepara la ablución para la purificación de todos los altares y los elementos que los componentes y para los animales de sacrificio. Todo lo que se ofrezca al tótem tiene que ser purificado con anterioridad y lavado por el Nganga correspondiente, teniendo que ser las ofrendas afines a la fuerza totémica. Se agrupan alrededor de la Unganga principal los restante poderes del clan, para que juntos a ésta, participen en la comida.
En esta ocasión no pueden dejar ni un solo antepasado o elemento de poder sustancial aislado, porque rompería el equilibrio energético de la fuerza totémica.
Es la única celebración en el año, donde todo lo que tiene poder espiritual, se une en el mismo altar.
Segundo Día. a la salida del sol, todos los Nganga oficiales tienen que haberse purificado. Soem sobre, presentando al tótem sobre una silla de mano, a sus rayos. Seguidamente lo pasean por todos los altares que se encuentran fuera del templo y por la aldea. La procesión va seguida por todos los iniciados, los cuales entonan los cantos y danzas relativas a esta festividad. La silla de mano la llevan el Munzila delante y a la derecha, el Munfinda delante y a la izquierda, el Munsongo atrás a la derecha y el Mumbasa atrás a la izquierda. El Nfua Nkisi va delante barriendo el camino y rociando gotas de agua de río, el Munkuendi va detrás de la procesión, con una vela prendida y un brasero encendido con hojas secas, con el que purifica todos los lugares donde se detenga la caravana.
El Nfumu no participa en la procesión, permanece todo el tiempo en el altar principal desde donde invoca y pide al tótem la bendición para la comunidad, mientras dura el ritual.
Al concluir el paseo, que tiene que ser dispuesto de forma tal que se cierre el círculo en el templo, colocan nuevamente al tótem en su lugar y comienzan el sacrificio ritual, empezando por los animales mayores hasta llegar a las aves que cierran el sacrificio.
Prosiguen cantando y danzando hasta que el tótem se posesione del Nfumu, acto en el que sólo participan los Nganga oficiales. Concluido todo el ritual de posesión, los oficiales reciben uno por uno a todos los participantes, por orden de gradución, para oír sus suplicas y pareceres y que presenten sus respetos al Tótem y al Nfumu. Este ritual continuará solamente hasta la puesta del sol, momento en que los animales sacrificados serán comidos por los presentes, todo juntos. Las sobras serán depositadas en una cazuela de barro lo suficientemente grande, puesta en el medio del patio del templo y que luego será enterrada, con un ritual previo, por los Nganga.
Tercer Día. muy temprano en la mañana, se restauran los elementos a sus altares, lavados y untados de aceite de palmera, prendiendo una vela a cada uno y dejándoles bebidas y comida a los espiritus en cada sitio. Se recogen las partes de los animales sacrificados y dejados junto al altar "cabeza, patas, genitales, corazon, pulmones, hígado, roñones", se llevan a la sombra de árboles consagrados, para que sean comidos por aves de rapiña. Se limpia todo el templo y se hace la ceremonia de cierre, dando por concluida la ceremoni.
NOTA: SOLO ESTE RITUAL LO HACEN "LA SECTA SECRETA DE LOS HOMBRES COCODRILOS"
La cual los hombres cocodrilos creen en la metamorfosis zoantropíca, convencidos de que en tiempos de sus antepasados se realizó un pacto, entre él Nfumu Mbuta, fundador del Clan y este animal, por el cual pueden transformarse en él y manipular su fuerza confines mágico.
Para los miembros de la sociedad secreta, Ndonga Kongo Tulendo, el cocodrilo, es sumamente sagrado y sólo puede ser comido en ceremonias rituales, donde se realiza una comunón vital mística con la fuerza totémica, es tabú bajo pena de muerte cazarlo o tocar cualquiera de las partes de su cuerpo.
Día primero. Se abre el templo con todos los ritos y procedimientos habituales, se adornan los altares con ramas de diferentes especies y flores silvestres, canastas de frutas, viandas, verduras, granos bebidas y esencias aromáticas.
Se prepara la ablución para la purificación de todos los altares y los elementos que los componentes y para los animales de sacrificio. Todo lo que se ofrezca al tótem tiene que ser purificado con anterioridad y lavado por el Nganga correspondiente, teniendo que ser las ofrendas afines a la fuerza totémica. Se agrupan alrededor de la Unganga principal los restante poderes del clan, para que juntos a ésta, participen en la comida.
En esta ocasión no pueden dejar ni un solo antepasado o elemento de poder sustancial aislado, porque rompería el equilibrio energético de la fuerza totémica.
Es la única celebración en el año, donde todo lo que tiene poder espiritual, se une en el mismo altar.
Segundo Día. a la salida del sol, todos los Nganga oficiales tienen que haberse purificado. Soem sobre, presentando al tótem sobre una silla de mano, a sus rayos. Seguidamente lo pasean por todos los altares que se encuentran fuera del templo y por la aldea. La procesión va seguida por todos los iniciados, los cuales entonan los cantos y danzas relativas a esta festividad. La silla de mano la llevan el Munzila delante y a la derecha, el Munfinda delante y a la izquierda, el Munsongo atrás a la derecha y el Mumbasa atrás a la izquierda. El Nfua Nkisi va delante barriendo el camino y rociando gotas de agua de río, el Munkuendi va detrás de la procesión, con una vela prendida y un brasero encendido con hojas secas, con el que purifica todos los lugares donde se detenga la caravana.
El Nfumu no participa en la procesión, permanece todo el tiempo en el altar principal desde donde invoca y pide al tótem la bendición para la comunidad, mientras dura el ritual.
Al concluir el paseo, que tiene que ser dispuesto de forma tal que se cierre el círculo en el templo, colocan nuevamente al tótem en su lugar y comienzan el sacrificio ritual, empezando por los animales mayores hasta llegar a las aves que cierran el sacrificio.
Prosiguen cantando y danzando hasta que el tótem se posesione del Nfumu, acto en el que sólo participan los Nganga oficiales. Concluido todo el ritual de posesión, los oficiales reciben uno por uno a todos los participantes, por orden de gradución, para oír sus suplicas y pareceres y que presenten sus respetos al Tótem y al Nfumu. Este ritual continuará solamente hasta la puesta del sol, momento en que los animales sacrificados serán comidos por los presentes, todo juntos. Las sobras serán depositadas en una cazuela de barro lo suficientemente grande, puesta en el medio del patio del templo y que luego será enterrada, con un ritual previo, por los Nganga.
Tercer Día. muy temprano en la mañana, se restauran los elementos a sus altares, lavados y untados de aceite de palmera, prendiendo una vela a cada uno y dejándoles bebidas y comida a los espiritus en cada sitio. Se recogen las partes de los animales sacrificados y dejados junto al altar "cabeza, patas, genitales, corazon, pulmones, hígado, roñones", se llevan a la sombra de árboles consagrados, para que sean comidos por aves de rapiña. Se limpia todo el templo y se hace la ceremonia de cierre, dando por concluida la ceremoni.
NOTA: SOLO ESTE RITUAL LO HACEN "LA SECTA SECRETA DE LOS HOMBRES COCODRILOS"
La cual los hombres cocodrilos creen en la metamorfosis zoantropíca, convencidos de que en tiempos de sus antepasados se realizó un pacto, entre él Nfumu Mbuta, fundador del Clan y este animal, por el cual pueden transformarse en él y manipular su fuerza confines mágico.
Para los miembros de la sociedad secreta, Ndonga Kongo Tulendo, el cocodrilo, es sumamente sagrado y sólo puede ser comido en ceremonias rituales, donde se realiza una comunón vital mística con la fuerza totémica, es tabú bajo pena de muerte cazarlo o tocar cualquiera de las partes de su cuerpo.
jueves, 13 de noviembre de 2014
¿Esta Bien Fundamentada mi Prenda?
Recién una persona me envió un Email preguntándome sobre su Nganga si esta bien fundamentada.
Estoy rayado hace 20 años Tengo una MamaChola desde hace 15años
s y siempre me ha caminado bien, es pequeña esta en una cesta y quien me lo “fundamento” no le puso los 21 palos, ni machetes, ni clavos de línea y ni siguiera tierras de varios lugares porque decida que no lo llevaba. El otro día mi esposa trajo un amigo que es tata a casa y me dijo que no estaba bien fundamentado que estaba incompleto porque le faltaban muchas cosas, yo respeto la opinión del tata, pero también a mi padrino y me quedo una ¿Cómo saber si mi Prenda está bien fundamentada?
s y siempre me ha caminado bien, es pequeña esta en una cesta y quien me lo “fundamento” no le puso los 21 palos, ni machetes, ni clavos de línea y ni siguiera tierras de varios lugares porque decida que no lo llevaba. El otro día mi esposa trajo un amigo que es tata a casa y me dijo que no estaba bien fundamentado que estaba incompleto porque le faltaban muchas cosas, yo respeto la opinión del tata, pero también a mi padrino y me quedo una ¿Cómo saber si mi Prenda está bien fundamentada?
Esta es una de las mas comunes preguntas que llegan a mi correo electrónico es algo difícil de responder, aun así explicare algunos aspectos que quizás ayuden a comprender mejor el amplio mundo de la nganga y su eficacia .
Una nganga es principalmente Contenedor sagrado o recipiente donde vive “El Mpungo” u otro tipo de energía armónica, es decir es un ambiente propicio para que un “espíritu” la habite ya que por ella “vibra”, por ese motivo no todas las nganga se “fundamentan” de igual forma ni poseen los mismos ingredientes aunque estén asociadas a un mismo “mpungu”. Es posible que una Mamachola o Chola Wengue o Mama Cachita que es el mismo mpungo sea fundamentado en una canasta, un cazuela de barro inclusive en una caja de madera
No existe en la Regla de Palo Monte los tratados únicos sobre cómo debe “montarse” una nganga, ni cuáles deben ser sus componentes, sin Embargo algunos elementos son comunes a todas las nganga dedicada a un mismo “mpungu”. Esto es porque los ingredientes principales de una nganga se varían en función de distintos factores factores. El primero es el propio “espíritu” que por ella “vibrara” él cual puede determinar para su acomodo elementos que de alguna forma “vibran” con él y le hacen más conveniente. Y por supuesto los elementos relacionados con pacto del tata con su esclavo(nfumbi)
Otro Aspecto es la experiencia y conocimiento del tata que “fundamenta” la prenda. Y los “tratados secretos” de cada linaje o Nzo Nganga que hacen de sus Prendas no necesariamente sean idénticos a otros del mismo genero de “mpungu”.
En tal sentido saber si una nganga está bien o mal “fundamentada” por el simple hecho de que no tenga, el palo tal, la tierra tal , una nganga puede ser una piedra sin más “carga” que la energía que ella representa.
El Conocimiento del palero, del ngangulero sigue criterios diferentes, que tienen origen en su linaje, en lo particular he visto centenares de distintos tipos de ngangas inclusive algunas tan pequeñas que entran en un saco, no por eso pierde su efectividad
Como sabe si esta bien Fundamentada yo le respondería:
¿Vio Ud la Confección de su prenda? de ser no muchas dudas estarían justificadas, pues al hacerse tata o yaya ud debe ver los secretos de su fundamento y asi aprender a confeccionar
¿Ud hace un ritual y no surte ningún efecto? si la respuesta es positiva, seguro la energía que debería vibrar con ud y su candango posiblemente no este armonizada
¿Hubo un pacto en acto ritual? de ser negativa la respuesta sin duda alguna esta mal fundamentada.
Son muchos y diversos puntos de vista sin embargo considero que es difícil responder, espero haya aclarado tus dudas, un abrazo y no caigas en comentarios de personas que dicen tener la lagrima de Nsambi o el Gajo original de un tronco en africa, lo tuyo cuenda.
malekum nsala.
domingo, 9 de noviembre de 2014
Oficios Congos: El Talanquero, Guardián del Munanzo
8:20 a.m.
arriba nkisi
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ngando batalla
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talanquero
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Dentro de las estructura de los juegos de palos encontramos el oficio congo de "El Talanquero"Este es el guardián de la puerta. Representa la Seguridad de todos los iniciados y objetos dentro del templo.
El talanquero es el representante de Lucero y de su fe en Él. Responsable que todo quede bien preparado dentro del Munanso en los ritos y es el que le da camino al Nsarango que se haga.
El conjunto al Bakunfula vela por la seguridad del Tata y sus prendas y que las ceremonias se desarollen en las condiciones ideales, es el inmediato superior del manzanero y los otros miembros del nzo.
Tiene firma propia como poder que ha de tener recibido en el que este representa a lucero dentro de sus elementos de poder tiene un candado, una cadena, llaves, 1 garabato, un cuchillo, una maraca y una cabeza de perro. Se debe colocar siempre en su carga tierra de adentro de la puerta y de afuera de la misma, así como de 21 entradas.
Es la única Plaza que tiene movilidad plena en los munanzos durante los rituales y entrega al Mayordomo los elementos a medida que este los necesite, Por ninguna razón debe abandonar el Nzo Nganga ni dejar a visitantes solos en el mismo, de igual manera asiste a los antepasados en caso de posesión suministrandole lo que necesite, supervisa que las ordenes del Bakunfula se cumplan, posee amplios conocimientos de las ceremonias que se realizan pues es fiel testigo de las mismas.
Es quien verifica y autoriza a la entrada al Munanzo previa autorización del Bakunfula, su lugar es la entrada del Munanzo, también controla y certifica que todos los elementos que entren a la casa de palo cumplan las normas para ser utilizados, por lo tanto el conocimiento de la herbolaria es fundamental, debe poseer ngurrufinda, lucero entre otros
Cuando se planta su fundamento debe de estar delante del Principal Tronco Mayor del Munanso o Cabildo. Comerá incluso antes que el mayor en la puerta del mismo y luego que en ceremonia esté presente lo hará al pie del Tronco Mayor. Este es el testimonio de que Él estuvo en esa ceremonia y se aseguró en todo momento.
El Talanquero es un oficio de alta responsabilidad, que luego de años de ser Manzanero y Barresuelos demostró conocimiento y sobre ser una persona de alta integridad moral y religiosa. Es el ejemplo a seguir por los otros iniciados, ya que este sera el Próximo Bakunfula
Es de suma importancia, pues es quien comunica a su comunidad religiosa acerca de las ceremonias y decisiones tomadas en el "consejo de mayores", de igual forma es quien por su alta experiencia transmite de forma oral los conocimientos a los otros miembros del Nzo Nganga.
¿Existe alguna Ceremonia de Talanquero? si, aunque en muchos munanzos se ha perdido
¿Quien Puede ser Talanquero? aquel que ya haya sido jurado como tata pero no posee Prendas es decir, Tata butako o Tata guatoko y aun no ha conformado su propio Munanzo, que tenga un amplio conocimiento de la regla y haya demostrado al tata y Bakunfula, un profundo interés conocimiento en la tradición de origen bantu.
Nsala Malekum congos
Nganga Nkisi Cuaba Batalla Congo.Carlos Castillo
El talanquero es el representante de Lucero y de su fe en Él. Responsable que todo quede bien preparado dentro del Munanso en los ritos y es el que le da camino al Nsarango que se haga.
El conjunto al Bakunfula vela por la seguridad del Tata y sus prendas y que las ceremonias se desarollen en las condiciones ideales, es el inmediato superior del manzanero y los otros miembros del nzo.
Tiene firma propia como poder que ha de tener recibido en el que este representa a lucero dentro de sus elementos de poder tiene un candado, una cadena, llaves, 1 garabato, un cuchillo, una maraca y una cabeza de perro. Se debe colocar siempre en su carga tierra de adentro de la puerta y de afuera de la misma, así como de 21 entradas.
Es la única Plaza que tiene movilidad plena en los munanzos durante los rituales y entrega al Mayordomo los elementos a medida que este los necesite, Por ninguna razón debe abandonar el Nzo Nganga ni dejar a visitantes solos en el mismo, de igual manera asiste a los antepasados en caso de posesión suministrandole lo que necesite, supervisa que las ordenes del Bakunfula se cumplan, posee amplios conocimientos de las ceremonias que se realizan pues es fiel testigo de las mismas.
Es quien verifica y autoriza a la entrada al Munanzo previa autorización del Bakunfula, su lugar es la entrada del Munanzo, también controla y certifica que todos los elementos que entren a la casa de palo cumplan las normas para ser utilizados, por lo tanto el conocimiento de la herbolaria es fundamental, debe poseer ngurrufinda, lucero entre otros
Cuando se planta su fundamento debe de estar delante del Principal Tronco Mayor del Munanso o Cabildo. Comerá incluso antes que el mayor en la puerta del mismo y luego que en ceremonia esté presente lo hará al pie del Tronco Mayor. Este es el testimonio de que Él estuvo en esa ceremonia y se aseguró en todo momento.
El Talanquero es un oficio de alta responsabilidad, que luego de años de ser Manzanero y Barresuelos demostró conocimiento y sobre ser una persona de alta integridad moral y religiosa. Es el ejemplo a seguir por los otros iniciados, ya que este sera el Próximo Bakunfula
Es de suma importancia, pues es quien comunica a su comunidad religiosa acerca de las ceremonias y decisiones tomadas en el "consejo de mayores", de igual forma es quien por su alta experiencia transmite de forma oral los conocimientos a los otros miembros del Nzo Nganga.
¿Existe alguna Ceremonia de Talanquero? si, aunque en muchos munanzos se ha perdido
¿Quien Puede ser Talanquero? aquel que ya haya sido jurado como tata pero no posee Prendas es decir, Tata butako o Tata guatoko y aun no ha conformado su propio Munanzo, que tenga un amplio conocimiento de la regla y haya demostrado al tata y Bakunfula, un profundo interés conocimiento en la tradición de origen bantu.
Nsala Malekum congos
Nganga Nkisi Cuaba Batalla Congo.Carlos Castillo
sábado, 8 de noviembre de 2014
Oficios Congos: El Mayordomo o Bakunfula
9:33 a.m.
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En la Rama del Palo Monte Existen los Denominados Oficios congos, que no es otra cosa que la responsabilidad o rol que desempeñara cualquier iniciado en un "juego de palo" ceremonias como se conocen, hoy hablaremos del Bakunfula
El Bakunfula: es el mayordomo de ceremonia, el que asiste al tata nganga, "el que está facultado para reemplazar el Taita Nganga" (Cabrera 1984a: 100; cp. también Díaz Fabelo [1998: 102] "Mayordomo de Prenda").
La etimología de la voz es compleja y se analiza en detalle en Schwegler (MS). Baste decir aquí que bakunfula está compuesto por tres lexías
primitivas que son : ba el prefijo de clase pluralizador)+Nkulu 'anciano "los que saben'" (i.e., los ancianos "que reaniman, reviven y/o interrogan al "muerto" del nkisV)" + mfula 'pólvora mágica', por lo que la expresión integrada connota: 'los ancianos que saben "trabajar" con la pólvora (mágica)'.
primitivas que son : ba el prefijo de clase pluralizador)+Nkulu 'anciano "los que saben'" (i.e., los ancianos "que reaniman, reviven y/o interrogan al "muerto" del nkisV)" + mfula 'pólvora mágica', por lo que la expresión integrada connota: 'los ancianos que saben "trabajar" con la pólvora (mágica)'.
Este es la plaza de mas confianza dentro de un nzo nganga, es responsable del orden ejecutorio y fiel velador de los tratados de la cosa congo mayombe, es un iniciado en la regla de palo quien por su devoción, amplios conocimientos y apostolado a la regla palo monte ha obtenido dicho honor.
Es el fiel velador de los secretos de su Nzo Nganga, conoce a profundidad al Tata nganga o Nganga asi como cada uno de los candangos o prendas que posee, de igual modo tiene un amplio conocimiento del TOTEM de su linaje, maneja Patitembas,herbolaria firmas y lenguaje congo, pues es el encargado de proveer con anterioridad al Tata de todo lo que requiere para las consultas, obras y rituales, su lugar es el de mano de derecha de tata es el 2 grado de importancia dentro de la cultura del palo, el tiene el poder de mandar sobre cualquier miembro del nzo para que se ejecute una acción que debe ser acatada sin chistar.
Nadie accede al tata sin primero hablar con el, es el hacedor de palabras y es quien puede interceder ante el mismo cuando de una medida disciplinaria se haga cualquier ahijado, el recibe de la mano del talanquero todos elementos, piedras, raices semillas, animales solicitados por el tata para las ceremonias, consagraciones o limpiezas, verifica el buen estado de las mismas y reprocha de manera enérgica si algo no es correcto, conoce un sin fin de mambos y cantos que ejecuta como gallo en las famosas pullas en los cajones, es encargado del arreo de la prenda y actua de intermediador entre otros nzos ngangas
¿Quien puede ser Bakunfula? aquel que ya haya sido jurado como tata pero no posee candango es decir, Tata butako o Tata guatoko y aun no ha conformado su propia casa de palo, que tenga un amplio conocimiento dela regla y haya demostrado al tata, un profundo interés por esculpirse en la tradición de origen bantu.
¿Como se llega a ser Bakunfula? seguramente muchos de mis seguidores me criticaran por el siguiente comentario, puede llegar de Formas.
La 1era: luego de ser evaluado durante años y haber cubierto las plazas anteriores con satisfacción y la partida del bakunfula antecesor(por su paso a nganga nkisi malingo o tata nganga) o la muerte de este, puede optar a dicha plaza.
2da: accidental: cuando no hay una estructura de nzo dentro de las casas de palos cualquiera puede optarlo pues la necesidad de cubrir esta plaza en un juego de palo es vital para el normal y exitoso desenvolvimiento del munanso, en tal sentido es un camino espinozo pues tarda muchos años al lado del tata recibiendo orientaciones poco pedagógicas y muy fuertes acerca de su oficio
Hay versiones que sostienen que ya este Oficio debe tener prendas y otras que no eso depende del linaje de la casa.lo que si ya no es común ver los Elementos de Poder o fetiches que respresentan a cada uno de los oficios, en mi nzo un bakunfula posee un KINI KINI (nkisi), un tablero cargado un mbele y ngurrufinda
¿Existe ceremonia de Bakunfula? si dentro de las culturas afrodescendientes es común ver los denominados "rituales de paso" recuerdo un Tata de una casa de Cuba que comento que cada plaza era un nbozo de rayamiento, es decir cada vez que subían en una plaza juraban con la prenda y el tratado de dicho oficio, esto ya se perdió en la tradición contemporánea sin embargo en mi nzo nganga aun tenemos estos rituales NO LUCRATIVOS.
Espero Haya Aclarado un poco este amplio tema, espero sus comentarios.
PARA ANDAR SEGURO, SALUDE EL CAMINO Y NO BRINQUE LINDEROS.
CARLOS CASTILLO Nganga Nkisi Cuaba Batalla Congo
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