Miguel Febles Padron

TRES RELATOS VIVENCIALES SOBRE

 

ODI KA Y UNA ANÉCDOTA…

UNO

Estábamos Miguel Febles, Fran Cabrera y un montón de gente y un servidor en casa de Fran, en eso se escapan unas guineas que acababan de traer para una ceremonia y salió todo el mundo detrás de los animales y le dice Miguel a Fran: “deja eso Fran, no cojas lucha”, y empezó Miguel a rezar y dijo: “eah, ábreme esa puerta chico”, se refería a la puerta de la casa y en eso comienzan las guineas a descender de los árboles y del tejado y se metieron todas en la casa de Fran”

(pág 47)

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DOS

Deciden hacer una especie de cooperativa para ahorrar dinero que en Cuba llaman un Banco de Aportación. Miguel cumpliendo con su parte hace sus aportes que montaban a mil pesos semanales.

Yo nunca había visto tanto dinero en manos de nadie y un buen día Miguel se presenta y le dice al que fungía de banquero:

– “¿Oye y donde está mi dinero?”

Y el banquero le responde:

– “Aquí no hay dinero nada”.

Y entonces Miguel virando la espalda dice:

– “tu vas a ver lo que te va a pasar”

Lo que pasó fue que un camión sin frenos se metió en la casa del banquero, que después cayó preso y dice Miguel:

– “tu vas a ver ahora cómo lo voy a sacar”.

Si rezó tres signos arriba del tablero fue mucho, y le dijo a uno que estaba en el sitio:

– “vaya y eche allá en el juzgado esto que le estoy entregando, que a las doce del día el hombre estará en su casa”.

Así lo hicieron y a las doce del día ¡el hombre estaba en su casa!

¡Ese era Miguel Febles Padrón Odi Ka!

(pág 48)

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TRES

Estaba yo un día en casa de Fran Cabrera Ogbe She, y allí se encontraba también Miguel Febles quien le dice a Fran: “el babalawo cree que todo es tirar okuele nada más, pero también hay que saber adivinar”. “Oye eso es espiritismo” le dice Fran. “Eso no es espiritismo, eso es Ifá”.

En ese momento pasa un individuo que yo sé que Miguel no conocía y le dijo: “ven acá, tu tienes 32 pesos y 25 centavos en el bolsillo”; y el hombre tenía 32 pesos y 25 centavos, no tenía ni más ni menos.

(pág 47)

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ANÉCDOTA

Alfonso Roca Iwori Koso fue el único que le dijo a Miguel Febles de qué se iba a morir. Cuando Miguel fue a visitarlo y le contó que se había quemado entonces Alfonso Roca le dijo:

– “Si te vuelves a quemar otra vez, te mueres Miguel”; y así fue.

(pág 49)

Relatos de awó Ogunda Masá Manolo Martínez Navarro en entrevista para Revista “Los Orishas” realizada en Cuba, año 2, número 23. (1995) Caracas, Venezuela.

(Nota del blog: Otras fuentes orales dan testimonio de que cuando Miguel bajaba su Ifá llamaba a Iwori Koso para que le hablara e interpretara el signo, y es un hecho que en cuanto a interpretación Alfonso Roca era una eminencia. No fue muy reconocido en el medio religioso porque no estaba 100% ligado con Ifá ya que tenía otras labores, pero era alguien a quien Odi Ka sin duda alguna oía.)

LINAJE DE ODI KA

Sus padres fueron  Ogbe Tuanilara Ramón Febles Molina (1845 – 1939), y la Olorisha América Padrón.

Según David Brown, su año de nacimiento fue 1911.

El padrino de Ifá de Odi ka fue  Babá Eyiogbe Bernabé Menocal; su oyugbona fue  Ogunda Mafún (a quien se le otorgó el título de Achadé y fue el último Obá consagrado en ceremonia especial por  Ogbe Weño, Bonifacio Valdez) Tata Eulogio Rodríguez Gaitán, quien se hizo Ifá cerca del año 1880).

A  Babá Eyiogbe Bernabé Menocal le hizo Ifá  Ogunda Teturá Joaquin Cádiz, quien era Obá en tierras africanas y no llegó como esclavo a Cuba, sino que llegó ya liberto.

A Ogunda Mafún Tata Eulogio Rodríguez Gaitán, le hizo Ifá Oluogueré Kó Kó Oyekun Meyi.

A  Ogbe Tuanilara le hizo Ifá Ojuani Boká Ño Carlos Adebí en el año 1887, el mentor de awó Obara Meyi Ño Remigio Herrera Adchina (1811 – 1905) en suelo americano, y quien lavó el Ifá de awó Obara Meyi que éste se había tragado rápidamente antes de ser apresado por sus captores en África. Su año de nacimiento fue 1845.

Ogbe Tuanilara fue uno de los primeros Olofistas de América. Entre las costumbres de los babalawos criollos de la época estaba el “lavar los pies” de los babalawos mayores.  Ogbe Tuanilara quien tenía entre sus negocios un próspero taller de fabricación de urnas y unas tiendas “lavó los pies”, es decir decir, mantuvo y cuidó durante sus últimos años de vida a Ño José Akon kón Oyekun Meyi, a  Babá Eyiogbe Valentín Cruz, fallecido antes de la I Guerra Mundial, y a Ika Meyi Eseban Fernández Quiñones, igualmente fallecido antes de la I Guerra Mundial.

También fue quien de acuerdo con relatos orales, presentó a Bernardo Rojas Torres, Irete Untendí (1881 – 1959) a los mayores de Ifá de origen africano.

Entre los grandes maestros Ogbe Tuanilara figuró igualmente  Oyekun Meyi Ño José Akon kón, quien nunca inició a nadie pero fue reconocido por todos como un gran maestro de Ifá. Ño José Akon kón se negaba a que se tomara nota de sus enseñanzas, y sólo se mostraba dispuesto a enseñar de manera oral. Por tales razones, cuando Ogbe Tuanilara, Irete Untendi, y  Periquito Pérez Ogbe Yono se vieron en la necesidad de empezar a tomar notas de los mayores africanos que aún quedaban vivos en Cuba, la única forma que tuvieron de tomar notas de las enseñanzas de Ño José Akon Kón Oyekun Meyi fue que dos de ellos entraban a hablar con él, abrían la ventana, y uno se quedaba afuera tomando notas.

Este fue el contexto de crianza de Miguel Febles Padrón, Oluwo Salakó Odi Ka

BARRER LA CASA

Se ha transmitido oralmente sobre una costumbre de Odi Ka: se levantaba todos los días a las 4:00 AM y barría su casa.

Es conocido el hecho de que los babalawos se deben despertar todos los días a esa hora. Odi Ka fue ejemplo de obediencia sobre ese particular para los que se han iniciado en Ifá.

SUS COORDENADAS…

La mayor parte de la información sobre los datos biográficos de Odi Ká coinciden en lo siguiente:

“Nació en la Habana, el día 28 de septiembre de 1910.
Hizo Kari Osha y coronó Shango en 1919, a los 9 años de edad, siendo su nombre de Olosha : Shango
Tola. Su madrina fue Victoriana Rosarena, omo Obatala y su segunda madrina u oyugbona fue Ayai
Timotea Albear, omo Shango.
Hizo Ifá en 1920, a los 10 años de edad. Su signo de Ifa, fue Oddi Ka. Su padrino de Ifá fue Bernabé
Menocal, Baba Ejiogbe, Ifabi Mayesi Orunmila. Su Oyugbona fue Olugere Eulogio Rodríguez “Tata
Gaitán”, Ogunda Ofun. Sus abuelos (Babanla) de Ifá fueron : Ifá Omí, Ogunda Tetura y Olugere,
Oyekun Melli, dos precursores de Ifá en Cuba que fueron muy conocidos en el ámbito religioso
afrocubano.
Su padre, Ramón Febles, awo Ogbe Tua, ahijado de Ño Carlos Adebí awo Iwori Boká esclavo que
residió en La Habana hasta principios del siglo XX, logró su libertad en el ingenio Calimete de
Matanzas, cuando curó a su amo enfermo.
Miguel Febles Padrón, awo Orunmila Oddi Ka murió en el año 1986 a la edad de 76 años. “

(tomado de santeria.fr

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"Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?

"Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?"

Es conocido de todos nosotros, que nuestra religión tiene diferentes formas de Consagrar Santo a las personas. Esto no es una novedad ni un invento de nadie, siempre y cuando las ceremonias se hagan correctamente y las personas puedan saber, cuales son las limitaciones de cada tipo de consagración. A Cuba llegaron básicamente, cuatro formas diferentes de “Hacer Santo”, de las cuales una de ellas, quedó obsoleta y pasó al olvido y otras tienen variantes, pero son casi lo mismo. Tenemos El Santo Parado o Santo de Dotación, la cual fue la que quedó obsoleta. Se tiene el Santo Lavado, Santo de Pie y Cabeza (con la variante de que primero se recibían los guerreros y luego se le coronaba tan solo el Orisha tutelar eso se llamaba Obe Weo y era común en la práctica de Oba Tero) y por último la Consagración en Yoko Ocha o Kari Ocha, donde se obtienen los que se consideran los principales Orishas del Panteón. No estamos en contra de que se conserven las reglas que se establecieron en Cuba, siempre y cuando no se rompan las reglas que también se conocieron en Cuba. Hablemos del caso.

Haciendo un poco de historia, nos damos cuenta que hasta la llegada de la Etnia Oyó en grandes números a la Isla, la religión Lucumí había sido conducida con la forma más personal de adoración, la cual era de orientación familiar y que a su vez era practicada más comúnmente en las instalaciones yoruba de África. Esto era llamado Santo Parado o Santo de Dotación. En ese sistema, el Orisha era consagrado para la instalación o la casa entera. Por medio de la posesión o consultando los oráculos, un representante de la familia era seleccionado para atender la adoración de la deidad y ciertas ceremonias eran realizadas para conceder a este individuo el derecho de hacerlo. Esta persona, aunque era considerada un Olorisha porque él o ella atendían a la deidad, no estaba debidamente consagrada en el sacerdocio; es decir, no estaba “Coronada”. Después de haber sido autorizado, la persona podía realizar rituales de limpieza, adivinación, ofrendas y otros ritos para la instalación o la comunidad, ritos que en cualquier otra parte eran típicamente realizados por un Olorisha consagrado. A la muerte del individuo, un pariente elegido previamente por el difunto o determinado por adivinación, heredaría la deidad. Este tipo de adoración en Cuba, cayó en obsolescencia.

El Santo Lavado, es algo que se conoce en Cuba, de la misma forma que se conoce el Orisha coronado.

El Santo Lavado, es la consagración de un Orisha en particular, el cual no se asienta en la cabeza de la persona y el cual se le entrega muchas veces por circunstancias particulares, de estabilidad, evolución, pero por lo general, por motivos de salud. En antaño, las personas no se hacían el Santo Lavado solo para pasar a Ifá. Claro, antes existía un respeto por la autoridad religiosa y la gente obedecía lo que se le decía. Ahora se le dice eso a alguien y no lo acepta, pues todo el mundo quiere ser Ori Ate o Babalawo, ya que al parecer se acabó la época de las tribus y todo el mundo quiere ser cacique, aun cuando no esté en su camino serlo. Si Ifá les dice que no tienen que hacerse Ifá, se acomplejan y dicen ¿Por qué no?, algo así como decir: ¿Quién es Ifá para decir que no, si yo tengo el dinero? Lo cierto es que el Santo Lavado era algo normal, había gente que moría solo con un Santo Lavado que le entregó su padrino y duraban años. Claro, eso en la actualidad, como la religión se ve de otra forma, es totalmente inaceptable y no conviene, pues no pueden participar o hacer ninguna ceremonia de Ocha.

Antes, los viejos nos enseñaron por ejemplo, que los hijos de Santos Guerreros, no tenían necesidad de Coronar Ocha para pasar a Ifá, solo lo coronaban si iban a quedarse en Ocha. Hoy en día, con la moda de que todo el mundo tiene que pasar por Ocha antes de pasar a Ifá, le mandan por la cabeza el Ocha y luego los pasan a Ifá, porque si no, son considerados unos “Sacerdotes Incompletos”. Debemos saber que estamos muy mal en eso, ya que ni todo el mundo tiene que pasar a Ifá, ni todo el mundo tiene que consagrar Ocha para pasar a Ifá. Con esto no estamos apoyando la moda adjunta que se ha desarrollado de hacerle Santo Lavado a todo el mundo, porque no cuentan con los medios para las dos consagraciones, pero tampoco aceptamos ni permitimos que se les quiera imponer un Santo Consagrado, a quien quizá no tiene necesidad de consagrarlo.

El Babalawo debe ser respetuoso del Oráculo de Ifá y si Orunmila dice en el Odu que la persona es Omo Elegbara (por ejemplo) y debe consagrarse en Ifá, no tiene porque preguntar si consagra Ocha. Hace años está establecido que los hijos de Ochas Guerreros que tienen pase a Ifá, no consagran Ocha en la cabeza y se debe respetar. Tampoco se trata de querer meter a todo el mundo con Santo Lavado, solo porque la persona no tiene los medios para pagar las dos consagraciones o tan solo por gusto. Hay personas que tendrán que pasar por la Ocha, unos primero tendrán que cumplir con la Ocha, otros no. El punto real del asunto, es que se debe respetar nuestra tradición como se nos legó, sin imponer nada de ningún lado. Hoy le marcan Ifá a todo el mundo, aún cuando no sea su camino ¿Creen que eso es conveniente? Claro que no. A ningún Babalawo, ni a ningún Olorisha le conviene que se consagren personas que lo que van a hacer es denigrar a Ifá y a la Ocha misma. Ahora, el que tiene que pasar, tiene que pasar y no es que uno puede elevarlo a la Corte de Apelaciones, para que le den lo que esa persona considera que es su “Legítimo Derecho Divino”.

Otro punto que vale la pena destacar, es que hoy en día vemos como Madrinas y Padrinos desconocedores, buscan a un Ori Ate, más desconocedor aún. El Ori Ate, debe ser una persona que estudie mucho todo lo concerniente a la Ocha, pero vemos como hoy esos Ori Ate quieren interpretar Diloggun por medio de un Corpus de Ifá lo cual, como ya hemos mencionado, no es correcto. Con tan solo ver semejante exabrupto, una madrina o padrino, debe alejarse de esa persona, pero vemos con más consternación, que ese es precisamente al que escogen, quizá sin saber que al usar el Corpus de Ifá para interpretar Diloggun, le dará al Iyawó un mensaje totalmente tergiversado.

Uno de los responsables más grandes de las atrocidades religiosas que vemos, después de la falta de escrúpulos, es la Ignorancia. Muchas veces los Olorishas, no saben ni siquiera hacer un Santo Lavado. Mucho de esto ocurre por cadenas lamentables de mala enseñanza y la poca comprensión de nuestras tradiciones y cultura religiosa. Muchas veces vemos como en estas consagraciones de Santo Lavado, no se tiran los caracoles del Santo que se está lavando, ni se hace Osun (Ozuboruro). De hecho, muchas veces se ve oposición por parte de la madrina o padrino de la persona, de que este paso tan necesario e importante, se haga. Si un Santo se Lava y no se le da su cuatro patas para tirar los caracoles, a este Ocha no se le podrá dar animales de cuatro patas nunca más para que hable. Lo que no se hizo durante la consagración, no se puede hacer después. En otras palabras, este Santo, podrá comer cuatro patas para Itá, sino que solo lo podrá hacer para Ebbó, ya que no puede tener Itá, porque nunca lo tuvo.

Lo peor de todo esto, es que la gran mayoría de las veces que se hace un Santo Lavado, es bajo el argumento que el Ocha debe recibirse por SALUD, pero al no darle un animal de cuatro patas al Diloggun de ese Santo Lavado, usted ha puesto en riesgo total la vida de la persona, a la que supuestamente se lo está entregando por ese motivo. Todo por ahorrarse el precio de un cuatro patas ¿Podrá creerse? Si usted no ha tirado la letra con la que viene ese Santo y no ha hecho Osun (Ozuboruro), para que el Santo hable en ese momento o en el futuro a la persona que Usted se lo está entregando, este Santo no estará haciendo absolutamente nada por la salud de esa persona, ya que no se le puede preguntar NADA, para que ese Ocha hable con su Diloggun.

En otras palabras, si la persona se enferma de gravedad, el santo que recibió “por su salud”, no le puede hablar, ni le puede aconsejar, ni le puede decir nada, ya que la madrina o padrino o peor aun, el Ori Ate, decidieron que era mejor que ese Santo fuera un adorno más de la casa. Entonces es cuando corren a darle un cuatro patas al Orisha en cuestión, pero al Orisha de la madrina o padrino, para que este sea el que hable ¿Entonces para que le dio el Santo por salud a la persona, si al que le iban a preguntar era al Santo de la madrina o el padrino? ¿Fue por desconocimiento o por razones comerciales? ¿Solo para cobrar el santito y a la vez el derecho de darle cuatro patas al Orisha del Padrino o madrina? Como se puede observar, la persona a la que supuestamente debe beneficiar este Santo, realmente no lo está beneficiando en nada, porque ese santo lo dejaron MUDO, en la consagración. Ahora, al entregar este Orisha con plumas, este no se puede entregar a nadie con cuatro patas.

Antes de la llegada de Efunshé a Cuba y el advenimiento de los Oyó a la Isla, la consagración de los Olorishas, consistía en una ceremonia en la cual se recibían dos Orishas: Elegba y el Orisha tutelar específico que había sido identificado por los oráculos y que conocemos como Ángel de la Guarda. A este tipo de consagración se le llamaba Pie y Cabeza, ya que proporcionaban al principiante el Orisha tutelar, así como también Elegguá, que representa los pies con los cuales uno viaja a lo largo del camino de la vida. Si el individuo necesitaba otros Orishas, los oráculos determinarían eso al tercer día de la ceremonia de consagración.

La tradición oral dice que cuando Efunshé1 llegó a Cuba, introdujo un número de Orishas adicionales en la ceremonia de consagración. Asombrosamente y a pesar del origen Egbado de Efunshé, los de la Etnia Oyó en Cuba consideraron que la mayoría de estos Orishas tenían fuertes lazos con Changó y por tal motivo con Oyó y no con la tradición Egbado. Desde entonces, cuatro Orishas – Obbatalá, Yemayá, Ochún, y Changó – junto con Elegba, fueron considerados los pilares principales de la consagración Lucumí. Oyá entra más tarde en estas consagraciones.

Hoy en día, la consagración en Pie y Cabeza en Cuba es extraña, aun cuando usualmente en Nigeria se hace de esta forma. Quizá existan algunos con Santo de Pata y Cabeza, pero debemos tener en cuenta que luego de la llegada de Efunshé se produjo un proceso de unificación entre los diferentes Orishas y si una persona hoy por hoy se consagra en Pata y Cabeza, por ejemplo Changó, solo podrá entrar a las consagraciones de Changó, pues si no le pusieron Ashé de Yemayá o de Obbatalá y no se los presentaron a la cabeza ¿Cómo va a entrar a sus rituales?

Para los efectos de nuestra religión hoy en día, realmente ese es el único problema que existe con este tipo de consagración. No se trata de un Orisha mal consagrado (en el caso donde esté bien hecho), no se trata de algo que no sirva, no se trata de un invento, pues era como antiguamente se hacían las consagraciones. Claro que al unificar los diferentes Orisha en una sola consagración, fue lo que luego se convirtió en la Regla de Ocha, por lo que si una persona a la que solo se le consagre su Orisha tutelar, (Changó por ejemplo), no puede entrar en un Igbo Ocha donde se esté consagrando Yemayá o cualquier otro Orisha.

De esta forma es como se trabaja también en Nigeria, donde los Orishas se trabajan por separado y un Omo Oggún, no puede meterse en un Igbo Ocha de Changó u otros. Insistimos en que no es que el Santo este mal consagrado y no es ningún invento, solo que al romper el esquema que se impuso, ya la mayoría de los Ilé no le van a permitir participar en consagraciones de Orishas distinto al suyo. Si a la persona, no le interesa participar en estas ceremonias, pues lo único que debe interesarle es estar en paz con su Ángel de la Guarda.

Otro punto importante en este tipo de consagración, es que luego se pueden recibir con el tiempo los otros Orishas, utilizando el mismo principio de Santo Lavado, solo que no van a la cabeza del iniciado y por lo tanto, en nuestra tradición afrocubana, lo que no fue a la cabeza de ese iniciado, este no lo puede hacer en cabeza de nadie. Es por eso que hacemos énfasis en que si una persona se consagra en un solo Orisha, él solo podrá consagrar ese Orisha que fue a su cabeza y tendría que ser de la misma forma que se lo hicieron a él, pues no podría entregar a ningún otro de los que no “coronó”, aun cuando luego los reciba, ya que cuando se reciben en forma de Addimú, es solo para que la persona los atienda y estos le den consejos, pero no para asentárselos a nadie.

1 Una de las principales madres de nuestra religión en Cuba y que se conocía como Ña Rosalía Abreu, aunque existe confusión sobre su apellido español: Abreu, Agramosa, Gramosa, Rosalía y Rosarena todos se han mencionado como apellidos posibles para la princesa Lucumí. La mayoría de los Olorishas se refieren a ella como Ña Rosalía, o por su nombre Lucumí, Efunshé, pero rara vez mencionan un apellido español. También le han otorgado otros nombres y hemos encontrado el de Ña Victoriana Rosalía. Sin embargo, el pensamiento actual dice que Abreu era el apellido más probable (Ramos, 2008).

Tema desarrollado por:
Leonel Gámez Òluwo Osheniwó

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MITOS DE LA SANTERIA: LAS GALLINAS NEGRAS DE ORULA

Hoy les quiero escribir acerca de una serie de mitos acerca de las Religiones de Tradiciones Africanas RTA (osha, palo e ifa) sin intención de Polemizar o generar caos:


LAS GALLINAS NEGRAS DE ORULA:  En nuestro tradicion afrocubana ha existido una deformación debido a la transmisión oral de los fonemas del dialecto, que conllevaron  a que unos de los ritos mas importantes como el sacrificio a Òrula se halla deformando al punto que se monopolizo el color de las Gallinas ofrecidas a la Deidad.

A ÒRUMILA  se le pueden sacrificar Gallinas no necesariamente negras como aseguran la mayoría de los babalawos. Las invocaciones Hacen referencia a  Adiè Dundù (gallina mojada)  NO a Adiè Dudù (gallina negra)
cuando se sacrifica a Orula es costumbre mojarles las alas entonando el siguiente  iyère:

Tútù dündùn tútù nini,
iná ki jó ápà ìrín,
iná ki jó láse odù
iná ki jó ápà ó kú mò

CON MUCHA HUMEDAD Y CON HUMEDAD EXCESIVA
LA CANDELA NO QUEMA LAS CANDELA CON HUMEDAD
LA CANDELA NO QUEMA EL PODER DE LOS ODU
SI LA CANDELA NO QUEMA LAS ALAS, ODU NO MORIRÁ JAMAS

Cuando se sacrifican las gallinas se invoca:

Adié dúndu
(ègbé) iná tútù ifá wá

CON LA GALLINA REFRESCADA
(CORO) LA CANDELA SERA REFRESCADA PARA NUESTRO IFA

Esto deja en evidencia que nuestros antecesores Yorubas nos dejan ver  a través de estos rezos, que las gallinas que se ofrecen a Orumila NO Necesariamente son Negras y se deben sacrificar después de humedecer las axilas.(lo que hoy en día aun se hace) pues allí se concentra gran cantidad de calor del cuerpo y este calor afecta la vida espiritual de  IKIN la semilla sagrada.

Un abrazo espero sus comentarios

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