"Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?

"Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?"

Es conocido de todos nosotros, que nuestra religión tiene diferentes formas de Consagrar Santo a las personas. Esto no es una novedad ni un invento de nadie, siempre y cuando las ceremonias se hagan correctamente y las personas puedan saber, cuales son las limitaciones de cada tipo de consagración. A Cuba llegaron básicamente, cuatro formas diferentes de “Hacer Santo”, de las cuales una de ellas, quedó obsoleta y pasó al olvido y otras tienen variantes, pero son casi lo mismo. Tenemos El Santo Parado o Santo de Dotación, la cual fue la que quedó obsoleta. Se tiene el Santo Lavado, Santo de Pie y Cabeza (con la variante de que primero se recibían los guerreros y luego se le coronaba tan solo el Orisha tutelar eso se llamaba Obe Weo y era común en la práctica de Oba Tero) y por último la Consagración en Yoko Ocha o Kari Ocha, donde se obtienen los que se consideran los principales Orishas del Panteón. No estamos en contra de que se conserven las reglas que se establecieron en Cuba, siempre y cuando no se rompan las reglas que también se conocieron en Cuba. Hablemos del caso.

Haciendo un poco de historia, nos damos cuenta que hasta la llegada de la Etnia Oyó en grandes números a la Isla, la religión Lucumí había sido conducida con la forma más personal de adoración, la cual era de orientación familiar y que a su vez era practicada más comúnmente en las instalaciones yoruba de África. Esto era llamado Santo Parado o Santo de Dotación. En ese sistema, el Orisha era consagrado para la instalación o la casa entera. Por medio de la posesión o consultando los oráculos, un representante de la familia era seleccionado para atender la adoración de la deidad y ciertas ceremonias eran realizadas para conceder a este individuo el derecho de hacerlo. Esta persona, aunque era considerada un Olorisha porque él o ella atendían a la deidad, no estaba debidamente consagrada en el sacerdocio; es decir, no estaba “Coronada”. Después de haber sido autorizado, la persona podía realizar rituales de limpieza, adivinación, ofrendas y otros ritos para la instalación o la comunidad, ritos que en cualquier otra parte eran típicamente realizados por un Olorisha consagrado. A la muerte del individuo, un pariente elegido previamente por el difunto o determinado por adivinación, heredaría la deidad. Este tipo de adoración en Cuba, cayó en obsolescencia.

El Santo Lavado, es algo que se conoce en Cuba, de la misma forma que se conoce el Orisha coronado.

El Santo Lavado, es la consagración de un Orisha en particular, el cual no se asienta en la cabeza de la persona y el cual se le entrega muchas veces por circunstancias particulares, de estabilidad, evolución, pero por lo general, por motivos de salud. En antaño, las personas no se hacían el Santo Lavado solo para pasar a Ifá. Claro, antes existía un respeto por la autoridad religiosa y la gente obedecía lo que se le decía. Ahora se le dice eso a alguien y no lo acepta, pues todo el mundo quiere ser Ori Ate o Babalawo, ya que al parecer se acabó la época de las tribus y todo el mundo quiere ser cacique, aun cuando no esté en su camino serlo. Si Ifá les dice que no tienen que hacerse Ifá, se acomplejan y dicen ¿Por qué no?, algo así como decir: ¿Quién es Ifá para decir que no, si yo tengo el dinero? Lo cierto es que el Santo Lavado era algo normal, había gente que moría solo con un Santo Lavado que le entregó su padrino y duraban años. Claro, eso en la actualidad, como la religión se ve de otra forma, es totalmente inaceptable y no conviene, pues no pueden participar o hacer ninguna ceremonia de Ocha.

Antes, los viejos nos enseñaron por ejemplo, que los hijos de Santos Guerreros, no tenían necesidad de Coronar Ocha para pasar a Ifá, solo lo coronaban si iban a quedarse en Ocha. Hoy en día, con la moda de que todo el mundo tiene que pasar por Ocha antes de pasar a Ifá, le mandan por la cabeza el Ocha y luego los pasan a Ifá, porque si no, son considerados unos “Sacerdotes Incompletos”. Debemos saber que estamos muy mal en eso, ya que ni todo el mundo tiene que pasar a Ifá, ni todo el mundo tiene que consagrar Ocha para pasar a Ifá. Con esto no estamos apoyando la moda adjunta que se ha desarrollado de hacerle Santo Lavado a todo el mundo, porque no cuentan con los medios para las dos consagraciones, pero tampoco aceptamos ni permitimos que se les quiera imponer un Santo Consagrado, a quien quizá no tiene necesidad de consagrarlo.

El Babalawo debe ser respetuoso del Oráculo de Ifá y si Orunmila dice en el Odu que la persona es Omo Elegbara (por ejemplo) y debe consagrarse en Ifá, no tiene porque preguntar si consagra Ocha. Hace años está establecido que los hijos de Ochas Guerreros que tienen pase a Ifá, no consagran Ocha en la cabeza y se debe respetar. Tampoco se trata de querer meter a todo el mundo con Santo Lavado, solo porque la persona no tiene los medios para pagar las dos consagraciones o tan solo por gusto. Hay personas que tendrán que pasar por la Ocha, unos primero tendrán que cumplir con la Ocha, otros no. El punto real del asunto, es que se debe respetar nuestra tradición como se nos legó, sin imponer nada de ningún lado. Hoy le marcan Ifá a todo el mundo, aún cuando no sea su camino ¿Creen que eso es conveniente? Claro que no. A ningún Babalawo, ni a ningún Olorisha le conviene que se consagren personas que lo que van a hacer es denigrar a Ifá y a la Ocha misma. Ahora, el que tiene que pasar, tiene que pasar y no es que uno puede elevarlo a la Corte de Apelaciones, para que le den lo que esa persona considera que es su “Legítimo Derecho Divino”.

Otro punto que vale la pena destacar, es que hoy en día vemos como Madrinas y Padrinos desconocedores, buscan a un Ori Ate, más desconocedor aún. El Ori Ate, debe ser una persona que estudie mucho todo lo concerniente a la Ocha, pero vemos como hoy esos Ori Ate quieren interpretar Diloggun por medio de un Corpus de Ifá lo cual, como ya hemos mencionado, no es correcto. Con tan solo ver semejante exabrupto, una madrina o padrino, debe alejarse de esa persona, pero vemos con más consternación, que ese es precisamente al que escogen, quizá sin saber que al usar el Corpus de Ifá para interpretar Diloggun, le dará al Iyawó un mensaje totalmente tergiversado.

Uno de los responsables más grandes de las atrocidades religiosas que vemos, después de la falta de escrúpulos, es la Ignorancia. Muchas veces los Olorishas, no saben ni siquiera hacer un Santo Lavado. Mucho de esto ocurre por cadenas lamentables de mala enseñanza y la poca comprensión de nuestras tradiciones y cultura religiosa. Muchas veces vemos como en estas consagraciones de Santo Lavado, no se tiran los caracoles del Santo que se está lavando, ni se hace Osun (Ozuboruro). De hecho, muchas veces se ve oposición por parte de la madrina o padrino de la persona, de que este paso tan necesario e importante, se haga. Si un Santo se Lava y no se le da su cuatro patas para tirar los caracoles, a este Ocha no se le podrá dar animales de cuatro patas nunca más para que hable. Lo que no se hizo durante la consagración, no se puede hacer después. En otras palabras, este Santo, podrá comer cuatro patas para Itá, sino que solo lo podrá hacer para Ebbó, ya que no puede tener Itá, porque nunca lo tuvo.

Lo peor de todo esto, es que la gran mayoría de las veces que se hace un Santo Lavado, es bajo el argumento que el Ocha debe recibirse por SALUD, pero al no darle un animal de cuatro patas al Diloggun de ese Santo Lavado, usted ha puesto en riesgo total la vida de la persona, a la que supuestamente se lo está entregando por ese motivo. Todo por ahorrarse el precio de un cuatro patas ¿Podrá creerse? Si usted no ha tirado la letra con la que viene ese Santo y no ha hecho Osun (Ozuboruro), para que el Santo hable en ese momento o en el futuro a la persona que Usted se lo está entregando, este Santo no estará haciendo absolutamente nada por la salud de esa persona, ya que no se le puede preguntar NADA, para que ese Ocha hable con su Diloggun.

En otras palabras, si la persona se enferma de gravedad, el santo que recibió “por su salud”, no le puede hablar, ni le puede aconsejar, ni le puede decir nada, ya que la madrina o padrino o peor aun, el Ori Ate, decidieron que era mejor que ese Santo fuera un adorno más de la casa. Entonces es cuando corren a darle un cuatro patas al Orisha en cuestión, pero al Orisha de la madrina o padrino, para que este sea el que hable ¿Entonces para que le dio el Santo por salud a la persona, si al que le iban a preguntar era al Santo de la madrina o el padrino? ¿Fue por desconocimiento o por razones comerciales? ¿Solo para cobrar el santito y a la vez el derecho de darle cuatro patas al Orisha del Padrino o madrina? Como se puede observar, la persona a la que supuestamente debe beneficiar este Santo, realmente no lo está beneficiando en nada, porque ese santo lo dejaron MUDO, en la consagración. Ahora, al entregar este Orisha con plumas, este no se puede entregar a nadie con cuatro patas.

Antes de la llegada de Efunshé a Cuba y el advenimiento de los Oyó a la Isla, la consagración de los Olorishas, consistía en una ceremonia en la cual se recibían dos Orishas: Elegba y el Orisha tutelar específico que había sido identificado por los oráculos y que conocemos como Ángel de la Guarda. A este tipo de consagración se le llamaba Pie y Cabeza, ya que proporcionaban al principiante el Orisha tutelar, así como también Elegguá, que representa los pies con los cuales uno viaja a lo largo del camino de la vida. Si el individuo necesitaba otros Orishas, los oráculos determinarían eso al tercer día de la ceremonia de consagración.

La tradición oral dice que cuando Efunshé1 llegó a Cuba, introdujo un número de Orishas adicionales en la ceremonia de consagración. Asombrosamente y a pesar del origen Egbado de Efunshé, los de la Etnia Oyó en Cuba consideraron que la mayoría de estos Orishas tenían fuertes lazos con Changó y por tal motivo con Oyó y no con la tradición Egbado. Desde entonces, cuatro Orishas – Obbatalá, Yemayá, Ochún, y Changó – junto con Elegba, fueron considerados los pilares principales de la consagración Lucumí. Oyá entra más tarde en estas consagraciones.

Hoy en día, la consagración en Pie y Cabeza en Cuba es extraña, aun cuando usualmente en Nigeria se hace de esta forma. Quizá existan algunos con Santo de Pata y Cabeza, pero debemos tener en cuenta que luego de la llegada de Efunshé se produjo un proceso de unificación entre los diferentes Orishas y si una persona hoy por hoy se consagra en Pata y Cabeza, por ejemplo Changó, solo podrá entrar a las consagraciones de Changó, pues si no le pusieron Ashé de Yemayá o de Obbatalá y no se los presentaron a la cabeza ¿Cómo va a entrar a sus rituales?

Para los efectos de nuestra religión hoy en día, realmente ese es el único problema que existe con este tipo de consagración. No se trata de un Orisha mal consagrado (en el caso donde esté bien hecho), no se trata de algo que no sirva, no se trata de un invento, pues era como antiguamente se hacían las consagraciones. Claro que al unificar los diferentes Orisha en una sola consagración, fue lo que luego se convirtió en la Regla de Ocha, por lo que si una persona a la que solo se le consagre su Orisha tutelar, (Changó por ejemplo), no puede entrar en un Igbo Ocha donde se esté consagrando Yemayá o cualquier otro Orisha.

De esta forma es como se trabaja también en Nigeria, donde los Orishas se trabajan por separado y un Omo Oggún, no puede meterse en un Igbo Ocha de Changó u otros. Insistimos en que no es que el Santo este mal consagrado y no es ningún invento, solo que al romper el esquema que se impuso, ya la mayoría de los Ilé no le van a permitir participar en consagraciones de Orishas distinto al suyo. Si a la persona, no le interesa participar en estas ceremonias, pues lo único que debe interesarle es estar en paz con su Ángel de la Guarda.

Otro punto importante en este tipo de consagración, es que luego se pueden recibir con el tiempo los otros Orishas, utilizando el mismo principio de Santo Lavado, solo que no van a la cabeza del iniciado y por lo tanto, en nuestra tradición afrocubana, lo que no fue a la cabeza de ese iniciado, este no lo puede hacer en cabeza de nadie. Es por eso que hacemos énfasis en que si una persona se consagra en un solo Orisha, él solo podrá consagrar ese Orisha que fue a su cabeza y tendría que ser de la misma forma que se lo hicieron a él, pues no podría entregar a ningún otro de los que no “coronó”, aun cuando luego los reciba, ya que cuando se reciben en forma de Addimú, es solo para que la persona los atienda y estos le den consejos, pero no para asentárselos a nadie.

1 Una de las principales madres de nuestra religión en Cuba y que se conocía como Ña Rosalía Abreu, aunque existe confusión sobre su apellido español: Abreu, Agramosa, Gramosa, Rosalía y Rosarena todos se han mencionado como apellidos posibles para la princesa Lucumí. La mayoría de los Olorishas se refieren a ella como Ña Rosalía, o por su nombre Lucumí, Efunshé, pero rara vez mencionan un apellido español. También le han otorgado otros nombres y hemos encontrado el de Ña Victoriana Rosalía. Sin embargo, el pensamiento actual dice que Abreu era el apellido más probable (Ramos, 2008).

Tema desarrollado por:
Leonel Gámez Òluwo Osheniwó

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COMO HACER TU MAPA DEL TESORO

En la vida queremos muchas cosas y a veces sentimos que las mayoría de éstas no se nos dan. Queremos un empleo tal, un carro nuevo, una pareja, matrimonio, conseguir un crédito, irnos del país, etc.... Pero alguna vez te has preguntado cuál de todas las cosas que quieres es la MAS IMPORTANTE A CORTO PLAZO PARA TI?...  Pues de esto se trata nuestro "Mapa del Tesoro". 

Buscando por Internet, en vídeos, películas etc., es muy común enseñar que el mapa del tesoro es colocar en un lugar de tu habitación fotografías relacionadas con todas las cosas que quieres.... PUES ESTO NO ES ASÍ!...... El Universo te escuchará y te cumplirá siempre y cuando le pidas UNA SOLA COSA, concisa, planificada y detallada. Imagina que a tu pareja o a tus padres le dices: hoy quiero una camisa; día siguiente hoy quiero un pantalón; al otro día mejor un vestido; y después quiero un viaje!... Obviamente esta persona no va a tener ni la más mínima idea de qué darte pues te la has pasado todo el tiempo pidiendo una variedad de cosas que no son viables todas a la vez. Así sucede con el Universo, por tanto lo primero que vamos a hacer es sentarnos a pensar ¿QUE ES LO QUE REALMENTE QUIERO PARA ESTE MOMENTO QUE ME HARÍA FELIZ? ¿CUÁL ES MI META A CORTO PLAZO QUE QUIERO ALCANZAR? ¿QUÉ ES LO QUE REALMENTE DESEO CON TODA MI ALMA?.... Una vez que respondas esta preguntas y te quede SOLO UNA COSA serás capaz de comenzar a trabajar en tu "Mapa del Tesoro". 

El mapa del Tesoro es un ritual muy antiguo basado en que el pensamiento tiene fuerza y poder y el MAPA DEL TESORO es la manifestación de ese pensamiento. Antes que nada debemos tener claro que TODO LO CREADO FUE ANTES PENSADO. Cuando yo deseo algo, en algún plano de la existencia, ese algo se crea tan sólo con que yo lo desee o le ponga atención.

El MAPA DEL TESORO puede hacerse para cualquier cosa, material o espiritual, para cualquier situación, porque precisamente permite plasmar nuestros deseos y al plasmarlos ya sabemos que eso es para nosotros.

Debemos alinearnos con la energía de lo que queremos. Tenemos que estar claros en qué es lo que queremos, en todos los sentidos y debemos estar claros en que es ALGO QUE YA SE DA POR HECHO, ESTO ES ASÍ, porque ya yo lo pensé y al pensarlo lo creé.

Cuando yo sé qué es lo que quiero y cómo lo quiero lo SUELTO (soltar es dejarlo en manos de Dios, del Universo, de la Energía Universal, del Espíritu Santo) Cuando yo estoy generando algo aquí y ahora, tengo la seguridad absoluta de que en algún otro plano energético eso que yo estoy pidiendo existe para mí.

El QUÉ QUIERO debe encabezar SIEMPRE el MAPA DEL TESORO. Eso es un decreto que yo hago, es un hecho.

Por ejemplo:
Este es el cuerpo sano que me abro a recibir
Este es el carro que yo merezco
Este es el apartamento para mí
Esta es la pareja perfecta para mí
Este es el negocio exitoso para mí

Cuando yo salgo a buscar algo, ese algo también sale a buscarme a mí. Esta ley es inexorable (si no se da el encuentro entre ambos es porque allí hay miedo), los miedos debes escribirlos en un papel y cuando sientas que terminaste y no queda nada lo lees y lo quemas.

La Ley de la Preparación consiste en crear las condiciones perfectas para que se dé lo que estamos pidiendo. Por ejemplo si lo que estoy pidiendo es un carro y no sé manejar, lo primero que debo hacer es tomar clases de manejo, sacar los documentos legales necesarios, como certificado de salud, licencia de conducir, etc. Ir a los concesionarios de vehículos, una vez que ya decidí cuál es el que quiero, en qué color lo quiero, con qué accesorios, pido presupuestos y a partir de allí comienzo a pedir precios, a preparar los documentos para solicitar el crédito, etc..

Ya desde ese mismo instante ese carro está en tu vida, ya existe, sólo hay que esperar que llegue, a partir de ese momento ya todo está listo, preparado y allí comienza a funcionar la LEY DE SINCRONÍA: cuando yo salgo a buscar algo, ese algo también sale a buscarme a mí.

Si yo quiero hacer el MAPA DEL TESORO para tener el cuerpo perfecto, hay que ponerle acción, comenzar a preparar el terreno para que eso se dé, haciendo alguna dieta, algún cambio de alimentación, inscribirse en un gimnasio, y hacer el Mapa del Tesoro del Resultado no de proceso, no fotos de alguien haciendo ejercicios, sudando o haciendo dietas, sino de una figura saludable.

En el caso del MAPA DEL TESORO de salud es importante hacerlo con la persona sanada, o celebrando la superación de la enfermedad.

Si lo que quiero es un nuevo apartamento o casa, además de hacer el MAPA DEL TESORO comienzo a arreglar el apartamento actual en el que vivo para dejarlo perfecto para las personas que lo vengan a habitar y entonces si hay que pintarlo o repararle algo, lo hago, en eso radica la ley de la preparación.

Si alguien está pidiendo pareja tiene que preguntarse ¿para qué quiero yo una pareja? Y si la repuesta es para poder ser feliz o algo parecido, es mejor que empiece a trabajar desde ahora su propia felicidad y no esperar que venga alguien a hacerlo feliz.

Siempre debo preguntarme y colocar en el MAPA DEL TESORO LO QUE YO QUIERO LOGRAR DE ESTO ES…LO QUE YO QUIERO LOGRAR CON ESTO ES…
Una vez que se ha escrito con claridad la razón por la cual se desea esto o aquello, no olvidar poner: ¡GRACIAS PADRE ESTO ES UN HECHO!

¿Cómo quiero que se me dé mi solicitud?. Por ejemplo: que sea fácil, cómodo, práctico, de manera placentera, de manera lícita, con fluidez, contando con el apoyo de todo el mundo, que pueda pagar las cuotas cómodamente, etc. etc. etc. ;

No puede faltar nada, ningún detalle en la elaboración del MAPA DEL TESORO. Cuando nos conectamos desde la pasión de vivir y estamos claros con lo que queremos, no se nos olvidará ningún detalle.

Poner todo en PRESENTE, recordando que esto YA ES UN HECHO. Y empezar a colocar todas las condiciones en las que yo quiero que eso se dé.

Aunque en casos de MAPA DEL TESORO de varias personas lo ideal es que todas participen y pongan su energía. Esto es especialmente en el caso de proyectos familiares, sociedades, empresas.

Colocar en el MAPA DEL TESORO, por ejemplo:

Yo tengo un Universo que me complace
Yo me merezco esto
Llenar todos los espacios con AGRADECIMIENTOS. No pedir, sino agradecer.
Cuando yo agradezco me convierto en COCREADOR
Cerrar el MAPA DEL TESORO con la AFIRMACIÓN siguiente:

Cuando sabemos y estamos claros en lo que queremos debemos dejar salir a nuestro niño interior para que actúe. A la hora de hacer el MAPA DEL TESORO tiene que haber creatividad, juego, pasión y un trabajo hermosísimo. Debe haber colores, revistas, tijeras, cartulinas, temperas, etc. y cualquier otro elemento que se nos ocurra.

Hay que dejar que ese niño interior salga a manifestar su creatividad con colores, con algo que sea bonito (pero bonito para mí), que sea un acto de amor, divertido, con risas, con juegos. El elemento de base que se utilice no importa, puede ser cartón, cartulina, etc. El tamaño tampoco importa, todo es absolutamente libre. EL MAPA DEL TESORO ES PRODUCTO DEL AMOR QUE SE LE PONGA. Los colores, las imágenes, los dibujos, las fotos las coloca cada quien según lo que sienta.

Una vez que tengo mi MAPA DEL TESORO hecho y cuando todo esté preparado “SUELTO” y eso va a tener su propio destino y su propio fin.

Lo coloco en un sitio visible PARA MI donde yo lo vea y le de energía y amor; donde lo lea (preferiblemente todos los días), donde le ponga más cosas (si es que me doy cuenta que le faltó algo o que se me olvidó algo) pero no tacharlo ni borrarlo.

No importa si alguien más lo ve o no lo ve, eso depende de lo que yo sienta. Nadie me lo puede “tumbar” así que no por eso lo voy a esconder y no decírselo o enseñárselo a nadie. En último caso, el único que lo puede “tumbar” soy yo.

Rituales  

Son muy particulares y no hay ningún tipo de limitación, ni de regla, todo es libre y permitido. Cada quien hace lo que quiera.

Hay quienes le colocan velas y/o inciensos (que contienen los 4 elementos – aire, tierra, fuego, agua -)
Hay personas que le cantan
Hay quienes le colocan piedras, flores, etc.
Hay quienes meditan con él.
Hay quienes le ponen las manos (hacen REIKI)
Hay quienes hacen respiraciones conscientes con el MAPA DEL TESORO

El MAPA DEL TESORO siempre trae consecuencias maravillosas, hay que llegarle al espíritu de esto con la pasión de vivir. Es un acto de vida, de, amor, de comunión.

Cuando el MAPA DEL TESORO se da, lo quemo ¿Por qué quemarlo? Porque es una manera de purificar y agradecer.

Hay veces que el MAPA DEL TESORO no se da completo y es perfecto que eso suceda porque tiene una enseñanza para mí. ¿Qué hago entonces? Primero reflexionar y tratar de ver por qué no se dio completo, buscar la lección y decidir entonces si quemarlo o no. En general se puede dar completo o no, lo importante es que yo sienta si se dio o no, y en función a eso decido.

¿Cómo hacerlo?

- Vas a buscarte algún corcho o superficie dónde plasmar las fotografías y frases alusivas a tu meta. 

- En el CENTRO vas a colocar  fotografías: del lado derecho una fotografía tuya sola/o donde irradies felicidad y al lado de esta, es decir del lado izquierdo UNA SOLA FOTOGRAFÍA que englobe tu más preciado sueño a corto plazo, aquello que ahora mismo necesitas o quieres y te haría más feliz. 

- Alrededor de estas dos fotografías, vas a colocar  fotografías más relacionadas con tu meta. 

- En la parte superior vas a escribir: Yo (nombre y apellido) me dispongo a recibir en este año 2013 (y colocas tu meta)... Recuerda que debes escribirla lo más concisa posible.

- En la parte inferior escribirás: "Yo (nombre y apellido)  agradezco y bendigo  (y colocas de nuevo tu meta afirmándola, como si ya está dado para ti) y luego "esto o algo mejor ya esta concebido para mi, gracias padre, gracias madre"

¿Dónde colocarlo?

- Este mapa tiene varias ubicaciones propicias según lo que desees como conectes mejor con él, según Feng Shui; según lo que desees puedes colocarlo en las coordenadas propicias para tal fin. Por ejemplo: si deseas encontrar tu pareja perfecta, matrimonio o hijos, puedes colocarlo en la coordenada del AMOR, que este año es la SURESTE. Si lo que deseas es empleo, coordenada NORTE (RECONOCIMIENTO) o SUR (OPORTUNIDADES). Si deseas viajes, en el SUR con las oportunidades; si deseas algo relacionado con dinero, lo colocarás en la coordenada NORESTE (DINERO); Si tu deseo está relacionado con la parte académica lo colocaras en el NORTE con el reconocimiento. 

De todas estas direcciones propicias que te estoy dando, colocarás tu mapa dónde mejor conectes con él y dónde mejor puedas visualizarlo TU. Trata en la medida de lo posible que sólo seas tú quien lo vea. Ten cuidado con las visitas en el cuarto y tu mapa del tesoro, ya que es algo muy personal. No vale la pena que las demás personas sepan exactamente que es lo que más deseas. 

¿Cómo activarlo?

- Una vez colocado, toma incienso de sándalo y recitarás el mantra de la limpieza "OM AH UM" durante 3 veces rodeando tu Mapa con el incienso. Leerás tu escritos con convicción que eso ya es para tí. 

- Todos los días lee los escritos de tu mapa con la misma convicción. 

Una vez que tu meta se haya cumplido, puedes entonces realizar otro mapa con el siguiente deseo y así sucesivamente. Recuerda que debes pedir cosas viables y lo que más a corto plazo necesitas o te haría más feliz. 

 

Como siempre te recuerdo, el poder esta dentro de tí. Aclara tus pensamientos, enfócate en una cosa, actúa con fe y convicción que el Universo concederá tus deseos.  

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10 Motivos Para Alcanzar Tus Sueños

Muchas personas no creen que existan fuertes motivaciones que los lleven a desear alcanzar sus sueños.

En ocasiones el problema de la gente, no es el enfoque, ni la claridad en lo que quieren, ni siquiera la fuerza de voluntad o la capacidad para actuar y lograr lo que desean.

El problema a veces simplemente es no encontrar una buena motivación para triunfar. Así que, hoy he decidido compartir 10 motivaciones que te pueden permitir soñar en grande y luchar por tus sueños hasta alcanzarlos.

La motivación es algo bien importante en el camino al éxito, y sin duda alguna forma parte de aquella caja de herramientas que podemos usar para construir un mejor futuro, ladrillo a ladrillo.

Si no estás motivado camino a tus metas, alcanzar la cima será un proceso bastante complejo, arduo y agotador para ti. Pero si cuentas con unos buenos conceptos en tu mente, que te permitan saber que hay verdaderas razones para triunfar, entonces tu mente será tu aliada.

A continuación, las 10 motivaciones:

Triunfar Se Siente De Maravilla

Pocas cosas en la vida, generan tanta excitación y emoción (así como producción de endorfinas) como el éxito en algo que nos hayamos propuesto, y por lo que hayamos trabajado fuertemente.

Naturalmente nos vemos atraídos hacia el triunfo, porque el resultado es conocido por estimular nuestros cuerpos y satisfacer nuestro deseo del placer interno.

Puedes Alcanzar TUS Propios Sueños

Cuando te enfocas en lograr el éxito en tu vida, y alcanzar tus sueños, realmente estás siguiendo la premisa de que deseas vivir una vida consciente, basada en la creación de la realidad que tú mismo deseas.

Muchas personas se pasan la vida sencillamente cumpliendo los deseos de otros, y esto los lleva a la tristeza, la mediocridad y la frustración (un ejemplo de esto, son los empleados de una empresa, que no son felices).

Alcanzar Tus Sueños Moldea Tu Futuro

Sin importar qué tan grandes o pequeños sean tus objetivos y tus sueños, una vez que estén alineados con lo que realmente quieres ser, empezarán a moldear tu futuro, y no sólo tu entorno y tus condiciones, sino tu futura persona, aquella personalidad y carácter de tu YO futuro.

Los Soñadores Que Actúan Llegan Lejos

Si no tienes sueños, estarás limitado a tu visión de la realidad, y sencillamente andarás visualizando aquello que ya existe, y no aquello que puede ser creado.

Cuando sueñas, y actúas camino a tus logros, estás construyendo una mejor vida, estructurando las sólidas bases que te permitirán gozar de una mejor calidad de vida en el futuro, no soñar es algo sencillamente mezquino.

El Deseo De Crecer Es Natural

Todos los seres humanos y animales deseamos crecer, está en nuestra naturaleza la evolución. Por tanto si no te planteas seriamente alcanzar tus sueños, estarás yendo en contra de tu naturaleza.

Cuando vas en contra de tu naturaleza, no te es posible vivir una vida plena, y por el contrario, en vez de alcanzar la autorrealización, te consume la frustración total.

Soñar Es Vivir

Las personas que no sueñan, están muertas en vida, no tienen esperanzas y no cuentan con motivaciones para continuar esforzándose.

Sueña Tu Vida Y Vive Tu Sueño

—Juan Sebastián Celis Maya

Alcanzar Tus Sueños Alimenta Tu Espíritu Pionero

Todos queremos destacarnos en algo, tener exclusividad, ser grandes, ser los mejores, es nuestro deseo adquirir respeto y estatus, a pesar de que no está en nuestra naturaleza biológica el lograr estas cosas.

Cuando alcanzas tus sueños, alcanzas un nivel más alto de autorrealización, relacionado con tu espíritu de logro. Esto sencillamente te hace mucho más feliz, y aún más, si vas por el camino del bien y la moralidad.

Mereces Ser Grande

Aunque muchos no lo crean, todos merecemos ser grandes alcanzar grandes triunfos y tener verdadera felicidad en la vida; somos seres humanos cuyas probabilidades de estar vivos hoy son bastante remotas.

Y nos hemos esforzado como especie para sobrevivir durante muchísimo tiempo, así que por tus genes y tus ancestros que lucharon para que estés vivo hoy, mereces triunfar y seguir contribuyendo con el éxito de la raza humana.

Triunfar Te Quita Dolores De Cabeza

Cuando quieres alcanzar un sueño, usualmente tienes el propósito de solucionar algo que hoy por hoy, es para ti un problema. Si quieres ser rico, entonces tu problema de hoy es la escasez. Si quieres una familia, quizás tu problema sea la estabilidad, o la falta de cariño. Y si quieres bajar de peso, tu problema es la autoestima, la salud y la energía para enfrentar el mundo día tras día.

Lograr el éxito sencillamente te hace feliz y te libera de todos estos problemas, solucionándolos. Este ya debería ser un gran motivo para actuar

Soñar, Estimula Tus Sentidos

Así como los sueños que tenemos en la noche, nuestras proyecciones y aspiraciones que también llamamos sueños, también estimulan nuestros sentidos.

En ocasiones con simplemente imaginar lo que queremos, casi podemos sentirlo, olerlo, verlo, probarlo y escucharlo. Esto es bastante efectivo si queremos materializar rápidamente lo que deseamos.

Alcanzar tus sueños sencillamente es una de las mejores cosas que podrías hacer por ti mismo, y por el mundo. Es un deseo noble, no es avaricia, no es codicia, no son ganas de dominar o liderar una dictadura… Es el anhelo más natural de todo ser vivo… crece

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Maithuna, ritual tántrico de unión sexual

Cómo realizar la unión sexual segrada según el Tantra

El Tantra, por ser una filosofía espiritual milenaria, está lleno de rituales y ceremonias que parecen algo complicados al inicio. Sin embargo, es posible simplificar su práctica, sin perder por ello la fuerza que se genera durante la unión sexual.

Para realizar el ritual sexual sagrado – Maithuna – es necesario que ambos integrantes de la pareja estén de acuerdo e involucrados en esta forma distinta de hacer el amor. Cuando te unes con tu pareja sexualmente, creas un circuito de energía física, emocional, mental y espiritual en el que las polaridades femenina y masculina se equilibran. Cuando esta experiencia se realiza desde un estado de consciencia amoroso, más allá de la simple gratificación física, desaparece el “yo” y el “tú”, y sólo se percibe la presencia del amor y el éxtasis que lo abarcan todo. Se produce entonces una vibración energética donde la energía sexual sube hacia los chakras superiores y el placer se transforma en gozo que inunda cada fibra del ser. La energía sexual vitaliza cuerpo y mente, el ego desaparece, la mente se calma y durante la unión sexual se experimentan niveles intensos de conexión con la pareja y con todo lo que existe.

Más allá de lo etéreo o abstracto que esto pueda parecer, al realizar los siguientes pasos podrás experimentar por ti mismo una manera alternativa de fundirte en uno con tu pareja, donde cuerpo y espíritu se integran con gran fuerza y armonía.

Paso a paso básico del Maithuna

1. Prepara el espacio donde harás este ritual y puedas estar allí varias horas sin interrupciones. Puede ser tu habitación o algún lugar especial de tu casa. Pon luz suave, roja, violeta o ámbar. Usa incienso de sándalo, almizcle o pachulí que son los más apropiados para las energías masculinas y femeninas. Coloca velas rojas y un jarrón con rosas.

2. Preparen sus cuerpos, tomando un baño cliente juntos y a continuación dejen correr agua fría sobre el cuerpo. Esto activará la energía, haciendo que las chispas salten cuando se acerquen el uno al otro.

3. Trata a tu pareja como la encarnación de la esencia divina femenina (Shakti) y masculina (Shiva). Para lograr esto, debes dejar atrás el ego y olvidar cualquier conflicto mundano que haya en su relación.

4. Transfiere energía tántrica a tu pareja. Primero él proyecta su energía sobre ella, y luego ella proyecta su energía sobre él. Para hacerlo, siéntense en una postura cómoda, desnudos y tocándose las rodillas. Se visualiza un círculo dorado del tamaño del dedo pulgar e índice juntos, y se van tocando las siguientes partes del cuerpo con este círculo de energía: tercer ojo (punto medio entre ambas cejas), lóbulo de la oreja derecha, lóbulo de la oreja izquierda, pezón izquierdo, pezón derecho, ombligo y clítoris (o pene). Cuando ambos hayan transferido energía al otro, acuéstense juntos sintiendo cómo la energía los conecta.

5. Déjense llevar por los juegos preliminares, tocando y estimulando el cuerpo del otro con deleite y placer, por espacio de 30 minutos o una hora. El punto aquí es dejar que la energía sexual se despierte y desarrolle, pero sin llegar al orgasmo. Utilicen la respiración abdominal y profunda para expandir la energía por todo el cuerpo, pueden visualizar cómo esa energía sube desde la zona genital hacia arriba, hacia el corazón y la cabeza hasta llegar a la coronilla.

6. Empezar la unión sagrada. Siéntense frente a frente, desnudos y sosteniendo sus manos. Cierren los ojos y comiencen a susurrar “hummm” o “ahhhh”, expirando con placer, por 10 minutos. Sincronicen su respiración, de manera que lo hagan al unísono y comiencen a sentir que sus energías se van integrando. Después de esta respiración y estando sentados, él introducirá suave y profundamente su pene dentro de ella, y ella contraerá sus músculos pélvicos suave y rítmicamente para recibirlo. Realicen un ritmo de sacudidas muy lento y continúen así hasta que estén muy cerca del orgasmo.

7. Con la energía sexual ya activada, realicen a continuación el beso tántrico (también llamado beso psicosexual). Inhalen por la boca y unan sus frentes durante unos minutos – manteniendo la unión sexual desde la postura sentados – sintiendo cómo se están conectando y uniendo en el plano físico y también en otros niveles sutiles de energía. Se sugiere contraer el ano unas tres veces – mientras se retiene el aire – para subir la energía sexual. Luego exhalar, entonando “eh-ah-oh” mientras desciende la energía. Repetir otra vez.

Estarán realizando juntos una meditación. Al tocarse las frentes se sincronizan también las ondas cerebrales. Después de unos minutos así, abrácense, para sincronizan sus corazones y sentirlos latiendo al unísono. El beso tántrico neutraliza las polaridades femenina y masculina, para hacer posible la fusión con la Energía Universal Primordial.

8. Después que estén armonizados a niveles sutiles, el paso final es el Maithuna Tantra. Adopten la posición de tijeras, donde la mujer está acostada de espaldas y el hombre recostado de lado a la derecha de ella. La pierna derecha de ella sobre la cadera del hombre. A continuación el hombre introduce su pene en la vagina, y a partir de entonces no hay másmovimientos de penetración, sino sólo meditación.

Para ello, los dos visualizan una esfera de luz alrededor de ambos genitales. Comienzan a respirar de manera alternada, es decir, cuando uno inhala el otro exhala, y viceversa. Cuando exhala, él imagina que empuja la energía desde su centro sexual – genitales – hacia arriba en el cuerpo de ella, hasta llegar a la corona de la cabeza. Ella, al mismo tiempo, inhala y visualiza que está halando la energía sexual hacia arriba, hasta llegar a la coronilla.

Luego, el movimiento se revierte, entonces él inhala e imagina que la energía que está en la coronilla de ella baja y regresa al centro sexual de él y luego sube hasta la corona de su cabeza. A la vez que él inhala la energía sexual, ella exhala imaginando que la energía sexual baja de su cabeza, hasta su centro sexual para luego pasar al centro sexual de él, y luego subir a su cabeza.

Muevan la energía de esta forma durante unos 10 minutos. Luego simplemente se detiene la visualización y se conectan con lo que sus cuerpos están sintiendo y experimentando, mientras siguen respirando. Pueden permanecer en este estado meditativo unos 30 minutos o menos. La energía estará fluyendo más libremente entre los dos y se habrá creado un campo electromagnético más allá de la suma de los dos. Podrían experimentar estados de consciencia más trascendentes de unión con todo y mucha conexión e intimidad con la pareja.

Como toda práctica energética aplicada a la sexualidad, sus efectos son progresivos y no hay que forzar nada. Tan sólo ubicarse en el presente, estar para la pareja, disfrutar y entregarse a lo que suceda en ese momento con apertura y confianza. No hay metas que lograr sino sólo estar y ser en ese momento de total plenitud física, mental, emocional y espiritual

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¿SER RELIGIOSO O SER MILLONARIO?

Cuando me entero de tantos Mayomberos, Santeros, Babalawos que viven en la opulencia y no por ser buenos sino por las cantidades groseras que cobran y la forma tiránica con la que manejan sus fieles y los mantienen oprimidos con miedo y amenazas, Nos damos cuenta que los buenos religiosos se irán extinguiendo y esto es porque ya no son mayomberos, santeros o babalawos de conciencia sino sólo de iniciación. Tenemos que considerar la espiritualidad como un arte, no como un negocio, sabemos que las personas que se dedican al verdadero arte no les van muy bien económicamente o al menos no de inmediato, pero sin embargo no les importa su economía. Y en el camino espiritual llamese Mayombe, Osha u Ifa, sucede lo mismo, si quieres ser religioso, lo material no debe alejarte de tu propósito. En la actualidad se busca una carrera universitaria o en el peor de los casos una iniciación; como una forma de hacer dinero. En el caso de la verdadera espiritualidad el ser un Ngangulero, si le va bien en lo económico, social, familiar y de salud es el resultado de que ah aprendido con humildad y está haciendo lo correcto. El mayombero debe ser un artista de la sanación y buscar para cada persona una nsala especial, no se deben utilizar “limpias, despojos, tratados” que quitan miles de brujerías, eso definitivamente es charlatanería. Cada limpieza, cada nsala, cada tratado, cada mensaje, cada ngando, tiene una acción, un tratamiento y un resultado especial según la persona. Se deben ver a las personas que nos buscan como lo que son. Seres dañados, afectados, emocionalmente, que buscan la solución de sus problemas y sobre todo con afecto y comprensión. El sacerdote debe ser el sanador espiritual que la gente espera y ansía. Y no el sujeto que le quitara el poco o mucho dinero que tiene y que hará trizas su fe y esperanza. Iniciarse lo hace hoy en día cualquiera y en el culto que sea, ya que eso es culpa de quien los inicia, pero atender personas permitir que tomen decisiones importantes en las vidas de individuos es una responsabilidad enorme, debe ser buscando primero el bienestar espiritual de quien nos busca y para eso debemos ser nosotros quienes seamos plenos y sanos en espíritu. Si bien es cierto que hay que cobrar para vivir, eso lo dará según los resultados y el buen trato de uno para con las personas. Y es inegable que hay gente que aun estando en la peor de las situaciones en lo que a brujería se refiere aun regatean y se limitan para curarse, (aunque algunos ya vienen con antecedentes de haber sido atendidos por charlatanes) Y hay algo muy importante de mencionar. Las limpiezas, baños, nsaras y ngandos que usamos no es que sean caros. Lo que es caro es LA BRUJERIA que elimina. Puesto que usualmente la brujería, mala suerte o atraso que lleva a la persona, a visitar al sacerdote, es algo que le ha hecho gastar demasiado dinero; Así como quien se la hizo le costó una suma considerable, y esto no lo ve la gente, sobre todo cuando se trabaja como Nsambi lo manda y la gente recupera su bienestar. Y no como lo hacen los estafadores que cobran aunque no resuelvan o ni sepa hacerlo

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EL ÑANGAREO

NANGAREO, ÑANGAREO y "INANGARE O": La palabra correcta es INANGARE. Esta se hace en la Mañana, lo mejor es cuando el SOL esta en el Medio Cielo a las 12 del medio dia. Se hace antes de las ceremonias de Oraculo Mayor que se le llaman ITA, cuando se ha Iniciado a una persona ya sea en la Tradicion de ÒÒShÀ o de IFÁ. ITA o EETA se refiere a 3 o Tercer, ¿tercer que?, se refiere al Terder dia de Ceremonia en donde el Orisha habla a trabres del Oraculo Sagrado sea por IKIN o por 16 Caracoles o Merindinlogun."INANGARE O" es la ceremonia, de Inangare (INANGARE significa; el gran Fuego (INA) benefactor)

COMO SE REALIZA?

En medio de un patio trazan un círculo con ceniza y una cruz en el medio, y colocan en el centro, sobre hojas secas de plátano, una gran cazuela de barro, denominada baricá con un líquido conocido por dengué, que es una bebida hecha de maíz seco, azúcar, agua y unas gotas de miel de abejas. La oficiante (iyalocha) que reparte el dengué permanece de pie dentro del círculo de ceniza y alza la voz para cantar:

Ñangaré, ñangaré Olorú...

Inmediatamente el coro, formado por el resto de los participantes, responde:

Ñangaréo

Ñangaré, ñangaré odudu koto yu

Ñangareo oloyú olóreo.

Cada creyente le presenta su jícara al sol naciente, vierte un poco de líquido en el círculo y bebe, giran luego alrededor y fuera de la circunferencia mientras vuelven a cantar:

Baricá baricá olonu kwá mí

akeré Olodumare akeré Olodumare

otá yiyi oló ó...

Beben tres veces y dan gracias a Orún (sol) a Olodumaré, para pedir la bendición. Conjuntamente se prepara otra cantidad de dengué en una jícara que es llevada al monte para los antepasados. Todos los integrantes deben estar iniciados, y en el momento de la ceremonia cubren su cabeza con un pañuelo blanco.

Los orichas reciben su ofrenda de dengue antes de comenzar el rito. Cuando se hace ñangaré por motivo de alguna iniciación, la ¡yawó colocada a la derecha e su madrina, que lleva las jícaras, se sitúa en el medio del círculo. Esta ceremonia dura alrededor de una hora y cuando termina todos van a saludar a los orichas:

Da yo salú orisá

da yo salú legbá.

Como puede verse, esta salutación no es en lucumí, sino en un "español'"hablado con la entonación y la sintaxis que el africano le daba, y que la tradición oral se ha encargado de mantener en el uso ritual.

La ceremonia anterior, recogida en Matanzas, posee diferencias de forma con otras de la ciudad de La Habana (Regla, Guanabacoa, Habana Vieja, Cerro y 10 de Octubre). En la capital, para efectuar ñangalé, realizan un pequeño círculo de arena en lugar de ceniza, omiten la cruz central y en vez de una gran paila, colocan una jícara mediana; bajo el recipiente sitúan un pequeño mantoncito de arena a modo de soporte y no las referidas hojas secas de plátano. 

Vierten un poco de líquido en el contorno del círculo y se comienza por los practicantes de mayor experiencia y jerarquía, quienes elevan sus vasijas (pequeñas jícaras) en dirección al cielo, y después beben. 

Tras la ceremonia se acude a un acto adivinatorio con el objetivo de preguntar si el sol está satisfecho con el ñangalé y se mostrará benefactor. En este caso no se emplean los usuales cuatro pedazos de coco (obi), sino que se toma un pedazo de pan, se le quita el migajón, se corta en cuatro partes y se lanzan los cuatro fragmentos al aire como si estos fueran los de un coco.

En las letras de los cantos también aparecen variaciones entre Matanzas y La Habana, aunque la ceremonia no se altera. El canto en Matanzas va precedido de un largo rezo, que veremos más adelante, y seguido por el canto antifonal señalado; en cambio, en La Habana, solo el coro entona un canto lento que dice:

Nangaré, nangaré, nangarée

Ifatufo fele ya

Bodu oducué odué Olofi Olódumare (sic).

Esta es la primera parte en que todos giran en tomo a la paila, dan palmadas hacia abajo y seguidamente elevan sus manos con las palmas hacia arriba, en salutación al sol, mientras cantan. Después, toman las jícaras con el dengué y viene la segunda parte del canto, este lo ejecuta solamente el coro y dice:

Caricá imabori imalé

Caricá imabori imalé.

La transcripción dice caricá por ser este el sonido que emitió el informante, pero bien podría ser baricá, como la anterior referencia a la paila.

De este modo podemos observar que el culto ñangalé es un tipo de culto directo al sol, pues la bendición y la gracia se le pide a Olofi, al que se identifica conceptualmente con el sol. De acuerdo con esta situación y como resultado del sincretisnio religioso, la máxima divinidad yoruba y los símbolos católicos señalados se entroncan en un lazo común, lo que da lugar a un tipo de culto autóctono que trasciende a las imágenes representativas del sol entre los atributos de algunos orichas.

¿CUAL ES LA IMPORTANCIA?
 
Olorún como parte de Olodumaré en contacto directo con los hombres a través del sol ,debe de saber todos los movimientos del mundo. 
Cierto día que Changó acostumbraba pasear por las tierras colindantes ,para observar las distintas culturas que en ellas se desarrollaban llegó a la tierra Ara Malé y observó una gran diferencia con las otras tierras que el visitaba ,en esta no le rindieron pleitesía ni moforibale. 
Changó sorprendido visitó nuevamente esa tierra y observó que aquellas personas cantaban y bailaban alrededor de una jícara con saraekó colocada sobre arena ,desde el amanecer hasta el mediodía y esto representaba el desayuno y el almuerzo. Pero lo que le llamó realmente la atención fue la tranquilidad y armonía que allí se vivía. 
Preguntó en que se basaba ese ritual y le explicaron que de esa manera ellos rogaban y pedian la bendición de Olorun y gbogbo Eggún. A diferencia de aquella tierra Changó en la suya ,la Takua sólo tenía guerras constantes que le impedían realizar las festividades santorales. 
Entonces cansado de esa hostilidad ,Changó se dirigió a la tierra de Ara Malé e irrumpío a mazazos a la gente del pueblo y en su huída les robo la jícara con saraekó. Cuando llegó a su tierra mando a buscar arena para asentar la jícara ,moyugbó y le dió Obí omi tuto a la jícara en representación de Olorun y Eggún. 
A partir de ese momento Changó libro grandes guerras de las que salió airoso y determinó que cada vez que se va a realizar un Itá se debe realizar bien temprano la ceremonia que bautizó como ñangareo ,para darle cuenta a Olorun que en la tierra se está realizando un Itá. 
Ese día no se da Obí omi tuto a Eggún por que en el ñangareo ,se está honrando a Eggún también. 
To Iban Echu.

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¿Qué son los Orishas? El panteón. Los Oshas y los Orishas

El panteón de Osha-Ifá -Santería- está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo. El panteón de Osha-Ifá -Santería- está integrado por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo, un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos. Los individuos, según sus características materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes áreas de la naturaleza. Un individuo que vibra y que reúne un conjunto específico de características en relación al área de la naturaleza que vibra con Shangó, en el momento de la iniciación, se le aproxima, para estar junto con él en el plano terrenal, el espíritu de un ancestro que en su vida estaba iniciado y su Ángel de la Guarda era Shangó. Aún sin estar iniciado, ese individuo que vibra con Shangó, recibe la irradiación de dicha espiritualidad. En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único, en el cual la naturaleza juega un rol vital. Esto explica por qué en un mismo momento pueden haber tantas personas consultando a Shangó o estar poseídos por Shangó en lugares diferentes. Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano, estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo, con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él. Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo, al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuere el individuo, su Ángel de la Guarda y sus espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. También Elegbara juega un rol fundamental en el subsistema oracular del Dilogún y en el de Biange y Aditoto. En la iniciación de Osha, la Letra que da Eleguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Eleguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía. En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen, durante la iniciación, en una posición del cuerpo humano tan importante como lo es la cabeza y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos. Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Para un individuo el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas circunstancias el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo. Sin embargo, a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defenderlo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha o el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación. Se aprecia cierto ordenamiento que consiste en que todos los individuos iniciados tienen Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun a los cuales les llama Orisha Oddé o “los guerreros” e independientemente del Ángel de su Guarda todos los individuos iniciados tienen Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún a los que se le llama “Oshas de cabecera”. Este ordenamiento incluye el hecho de que cada individuo iniciado según el Ángel de la Guarda recibe un conjunto específico de Oshas y Orishas que difieren de un Ángel de la Guarda o de otro, por ejemplo:

En este ordenamiento se le llama otros Oshas a Eleguá, Ogún, Oshosi y Oyá y también esta el caso de Agayú y Babalú Ayé que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas. Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yewá, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Naná Burukú, Nanú e Iroko todos los cuales pueden ser Ángel de la Guarda y para su consagración se siguen procedimientos especiales combinándolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoración. Además se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogué, Ibeyis, Añá, Orí, Orun, Oddé y Abita los cuales no resultan ser Ángel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-Ifá, los cuales también se reciben como objeto de culto. En el caso de Ikú se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son Ángel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relación a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad, en el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun, los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin están prácticamente restringidos a los Awó ni Orunmila “Olofistas”.

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