Es importante que se tenga presente el respeto a la tradición y que se mantengan nuestros rituales cuando estos están realmente basados en fundamentos sólidos y apegados a la tradición.
Sabemos que el
Ifá afrocubano fue la herencia dejada en Cuba por los esclavos llegados a la isla de diferentes partes de Nigeria y el actual Beni, conformando con ello lo que se considera como la regla del
oosa Ifá afrocubano, misma que no viene de un solo linaje de Nigeria o de Beni sino que fue el resultado de la fusión de varios linajes de
Ifá y
oosa.
También sabemos que esos esclavos, muy a pesar de todas las necesidades y vicisitudes que tuvieron, jamás cambiaron las consagraciones de
Ifá que se hacían en siete días. Ellos nos las legaron así y a pesar del dolor, del sudor, de las lágrimas y la inmensa miseria que vivieron jamás desfallecieron, jamás cambiaron ni quitaron un solo día del
Ifá que ellos practicaban y así lo fueron legando de generación en generación.
Ahora bien, no podemos negar que con el paso del tiempo hubo cambios estructurales para bien, pero debemos estar conscientes que también se fueron dando situaciones que realmente no le hicieron ningún beneficio tanto al
Ifá como a la
oosa, por eso el tema que tocaremos en esta nota será el de si se deben hacer las consagraciones de
Ifá en siete o en tres días.
En la actualidad, con la llegada del tradicionalismo, muchos afrocubanos han adoptado algunas formas consagratorias de esa vertiente. En este punto es necesario aclarar que aunque consideramos que ésta es una sola religión y que nuestro
Ifá viene del
Ifánigeriano, también es cierto que hay muchas tierras de Nigeria que no tienen nada que ver con nuestra cultura, pues de esas tierras no llegaron esclavos consagrados a la isla.
Ahora bien, en relación con el tema del
Ifá que se realiza en siete días, esto no fue una creación afrocubana, la tradición de los siete días para la consagración de
Ifá está bien explicada en el
Ifá tradicional, tal y como lo presentamos a continuación. Este
odu lo copiamos del libro de Osamaro, del
ofun meji:
Ofun meji fue llamado Orangun deyin ekun y en el cielo era el hijo mayor de Òrúnmìlà. Aunque Ofun meji fue originalmente el primer
odù en venir al mundo, él regresó al cielo para volverse el último del
olodus en venir al mundo. Ofun meji fue quien reveló que le tomó seis días a Dios omnipotente para que completara sus trabajos creativos y que el séptimo día descansó.
Ofun meji revela cuánto tiempo le tomó a Dios completar sus trabajos creativos:
El problema difícil,
Eso estaba apaciblemente resuelto,
En el fin
Era el nombre del
awo que hizo adivinación para Ògún, Olókun, Òrúnmìlà
Eran las otras divinidades
Él les aconsejó que hicieran sacrificio a sus ángeles guardianes
Encima de un periodo de seis días
Para descansar en paz y tranquilidad
En el séptimo día.
Òrúnmìlà preguntó por qué el sacrificio debe durar siete días en lugar de un día. Los
awocontestaron:
- A Olòdùmarè (Dios) le tomó seis días crear la tierra, los mares, la atmósfera, las plantas, animales y a la humanidad. La razón por la que Olòdùmarè creó toda la materia orgánica e inorgánica antes de crear a la humanidad es que lo hizo para mantener la morada del hombre y que tuviera agua para beber, comida para comer, aire para respirar. También dispuso que se estableciera una vida rutinaria en el cielo el séptimo día.
Así descubrió que ese Dios descansó en el séptimo día después de completar la creación del divino astro. Òrúnmìlà les dijo:
- En consonancia con el precedente establecido por Olòdùmarè al realizar la creación, se tomarán seis días para completar la ceremonia de iniciación de cualquier sacerdote divino y él debe limpiar la casa y debe descansar en el séptimo día. Sólo cuando se haya terminado este proceso el sacrificio se manifestará.
Òrúnmìlà preguntó entonces si una ceremonia que dura siete días no engendraría argumentos y confusión a consecuencia de que las ceremonias se empalmaban. Los
awoscontestaron que se prohibía tener riñas y discordia durante la ceremonia de la iniciación en la casa de un sacerdote.
Al koro Lule Awo. Orangun deyiin ekun - ekpaa.
Este
Ese Ifá explica que a Olòdùmarè le tomó seis días realizar la creación y que el séptimo día lo tomó como festejo por la culminación de su obra. De la misma manera esos días fueron elegidos para las consagraciones de
Ifá: seis días en los que Olofin (
odu) está en el
igbodu y a los seis días Olofin abandona el
igbodu. El séptimo día es el día del festejo, la culminación de la ceremonia.
Así comprendemos que a nosotros se nos legó la tradición de la misma manera como está escrita en este
Ese Ifá de procedencia tradicionalista y que nosotros no debemos de cambiar el número de días para estas ceremonias que son de gran envergadura. De tal manera que no se trata de hacer lo que lo que consideremos los hombres, sino de guiarnos por
Ifá y es
Ifá en el sagrado
odu ofun meji quien marca que los rituales de consagración de
Ifá deben durar siete días, pues con ello estamos emulando el trabajo de creación de Olòdùmarè.
Considero que debemos tomar conciencia de la importancia de nuestro legado y que no debemos de tratar de imitar lo que no es ancestral. Estoy de acuerdo con que a pesar de que son dos tradiciones se trata de una misma religión y que tenemos muchas cosas que compartir entre ambas tradiciones, pero es importante que no degeneremos nuestros rituales por criterios que realmente demeritan a
Ifá en vez de engrandecerlo. En Nigeria hay linajes donde las consagraciones toman más tiempo, ¿por qué no tomamos esto como ejemplo? Hoy en día vemos con tristeza cómo algunos hacen
Ifá (afrocubanos) en tres o en cinco días, según lo que le convenga a cada quien, ¿por qué tenemos que minimizar
Ifá en vez de engrandecerlo?
Tampoco pido que se hagan las consagraciones en 17 días porque tampoco fue empleado ese tiempo en Cuba, lo que pido y supongo que piden todos los religiosos serios es que se conserven nuestros valores, que se enriquezcan con literatura, cantos, rezos, no le podemos quitar más de lo que ya otros le han quitado, ¿es tan difícil conservar los valores de nuestra tradición? Además es importante que seamos congruentes, ¿cómo puede un
babalawo afrocubano participar en un
Ifá de siete días si el mismo no dedicó esos siete días a su consagración?
Hermanos
babalawos de todo el mundo, por supuesto que no podemos ni intentamos tratar de imponer una forma de llevar
Ifá, sólo les pedimos a todos que por respeto a nuestros ancestros evitemos defraudarlos minimizando un ritual. Si hubiera sido posible hacerlo en menos días, seguro que ellos lo hubieran hecho así desde el principio por las condiciones infrahumanas en las que vivieron. Así es que por respeto a ellos, que nunca claudicaron, no tiremos por tierra todo ese legado.
Nosotros no podemos ir a la casa del vecino a criticar lo que hace, los practicantes del tradicionalismo occidental están llevando su tradición como la conocieron, pero nosotros tenemos nuestras propias bases y estas también deben de ser cuidadas. Así como debemos de respetar lo que se haga en otras vertientes (ellos tendrán sus razones), de la misma manera debemos de cuidar que no cambien las nuestras porque también deben de ser respetadas ya que tienen un fundamento sólido basado en la tradición que se nos legó
