Los Fundamentos de Ho’oponopono

El Ho’oponopono pertenece a la cultura Huna (Hawaii), quiere decir "Poner Las Cosas En Orden" o “Corregir El Error”. Es una técnica milenaria rescatada y actualizada, que fue empleada por los Kahunas hawaianos, los sacerdotes o los chamanes hawaianos, y que básicamente se usaba para resolver conflictos en aldeas, ellos sentaban a los miembros de la aldea juntos y usaban la técnica para resolver conflictos familiares, para los antiguos hawaianos, las dolencias y las desgracias provenían de desequilibrios entre las personas y el espíritu, consideraban que todas las cosas de la vida estaban en relación y por ello los conflictos entre dos miembros afectaban al grupo entero.

Para el método kahuna de cura, un patrón emocional negativo es capaz de bloquear el acceso al espíritu y hacer que todo el trabajo con el receptor quede sin efecto. Convocaban a una reunión familiar en la cual las relaciones y la salud de personas y niños se arreglaban a través de debates, confesiones, arrepentimientos, perdón y plegarias.  La sesión esclarecía al kahuna sobre el origen del problema.

A veces, el Ho’oponopono era usado, en una familia con problemas, antes de que naciese una criatura – se pensaba que las desavenencias familiares podrían constituir un obstáculo para un parto sano.

Este nuevo Ho’oponopono, el Ho’oponopono Auto Identidad, fue desarrollado por la Kahuna Morrnah Nalamaku Simeona, que se lo enseño al Dr. Ihaleakala Hew Len. , quien nos lo ha transmitido tras un proceso de investigación y meditación.

Lo que nos enseña esta técnica es que la única manera de poder resolver o sanar situaciones es aceptar la responsabilidad al 100% de todo aquello y aquellos que de algún modo entran en nuestra vida, resulta terriblemente complicado y casi imposible cambiar a los demás y su modo de actuar, pero si podemos cambiar todo aquello que entra dentro de nuestra responsabilidad.

EL PROCESO HO'OPONOPONO Huna tiene 7 principios:

•IKE: El mundo es lo que uno piensa que es.

•KALA: No existen límites, todos somos uno

•MAKIA: La energía fluye hacia donde va la atención.

•MANAWA: El momento del poder es ahora.

•ALOHA: Amar es estar feliz con algo.

•ANA: Todo el poder viene del interior de uno mismo.

•PONO: Lo efectivo es la medida de lo verdadero. Sabiendo que, IKE: nuestro mundo es creado de acuerdo a nuestras creencias, a nuestra mente, conciencia y KALA: no existen límites, todos somos un solo ser.

 El Dr Len, curó a enfermos mentales de un Hospital Siquiátrico, considerando que  la enfermedad de los pacientes del pabellón, también fue creada por él mismo; así que amándose y sanándose a si mismo pudo curar a los demás. Es decir admite su responsabilidad como parte del ser único que somos.

La técnica puede aplicarse así:

Cada vez que sucede algo que nos desagrada, o que alguien tiene una actitud que nos gusta, en vez de tratar de cambiar las cosas “allí afuera” podemos pedir, como en una oración, que “por favor sea sanada la parte de mi mente que creó este problema (o el conflicto o la actitud de la otra persona, etc.)”.

También podemos decir mentalmente: “Lo siento, perdóname, te amo, Gracias”), dirigiéndonos a la Divinidad.

La técnica debe aplicarse con una actitud de serena alegría, no con culpa y remordimientos.

Y por último, pero tal vez lo más importante, debemos haber comenzado a intuir, a través de la experiencia, que en realidad somos nosotros los que creamos o atraemos los problemas. Si seguimos pensando que somos “las víctimas” de los demás o de las circunstancias externas, nada puede cambiar aunque practiquemos esta técnica.

La oración  de Morrnah Nalamaku Simeona, creadora del Ho’oponopono Auto-Identidad:

“Divino Creador, padre, madre, hijo todos en uno...
Si yo, mi familia, mis parientes y antepasados ofendieron,
a tu familia, parientes y antepasados en pensamientos, palabras, hechos y acciones desde el inicio de nuestra creación hasta el presente, nosotros pedimos tu perdón...
Deja que esto se limpie, purifique, libere, corta todas las memorias, bloqueos, energías y vibraciones negativas y transmuta estas energías indeseables en pura luz...
Y así se ha hecho”.

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EL PODER DE NUESTRAS CREENCIAS

Las creencias son pensamientos que reconocemos como realidades. Aquello en lo que decidimos creer puede mejorar o desmejorar nuestro mundo. Creamos aquello en lo que creemos.

Cada día puede ser  una experiencia emocionante y llena de esperanza, o ser de tristeza, limitación y dolor. Cada persona, puede percibir la vida de manera muy diferente, aunque las circunstancias sean iguales a la de otra persona. Todo ello, se da de acuerdo a su percepción sobre la vida.  

Nuestro subconsciente acepta todo aquello que decidimos creer.  Se limita a aceptarnos por nuestro propio valor. Si tienes una creencia que te limita, esa creencia llegará a ser tu verdad. Si crees que eres demasiado bajo, demasiado alto, demasiado listo (o no lo suficiente), demasiado rico o demasiado pobre, o que eres incapaz de relacionarte con la gente, esas creencias llegarán a ser tu verdad.

Nuestras elecciones respecto a lo que pensamos son ilimitadas, y su poder también. ¿Qué estás pensando en este momento? ¿Es positivo o negativo?  De allí, dependerá tu futuro.

De niños, aprendimos de las reacciones de los adultos que nos rodeaban a conocer quiénes éramos, por eso muchas veces tenemos una idea de nosotros mismos que no nos pertenece, como muchas de las reglas que nos dictan cómo hemos de vivir.

Cuando crecemos, tenemos la tendencia a recrear el ambiente emocional de nuestro hogar de la infancia. Tendemos a reproducir, en nuestras relaciones personales, las que tuvimos con nuestros padres. Si hemos vivido con personas desdichadas o coléricas, cargadas de culpas, sin autoestima, muy críticas, habrás aprendido muchísimas cosas negativas sobre ti mismo y sobre el mundo que te rodea.

Si de niños nos criticaban mucho, aprendimos a juzgar y a criticar, e inconscientemente nos rodearemos de personas que se comporten de igual modo. Si de niños nos elogiaron, amaron y estimularon, intentaremos reproducir ese mismo comportamiento.

No debemos culpar a nuestros padres, todos somos víctimas de víctimas. Ellos no podían enseñarnos algo que no sabían, se arreglaron lo mejor que pudieron con la información que tenían.

Todo aquello con que nos enfrentamos, sea cual fuere el problema, nuestras experiencias son los efectos externos de  “los pensamientos”.

Si cambiamos el pensamiento, el sentimiento desaparecerá. Cuando  nos amamos y  aceptamos  tal como somos, todo fluye y es la clave de los cambios positivos que podemos lograr en todas las áreas de nuestra vida, y en esa misma medida, amaremos y aceptaremos a los demás.

 Amarse a uno mismo, significa no juzgarse, ni juzgar; es reflexionar sobre nuestros actos y aceptar la  responsabilidad para hacer los cambios necesarios. La crítica nos aprisiona, en lo que estamos procurando cambiar.Aprendemos a Amar, amando...!

Reconoce tu potencial  y observa la transformación de tu vida ..!!

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Como Activar el Cuadro Espiritual RITUAL

Esta es la primera de una serie de varias partes sobre los Egún o la veneración a los ancestros. He decidido llamarla Iluminación a los Egún ya que me gustaría abordar el tema de cómo activar el cuadro espiritual por medio de la oración.

En esta  parte, voy a listar los materiales necesarios para llevar a cabo el ritual y las partes subsiguientes iré detallando los pasos. Espero que les sea de mucho provecho para su práctica con los Egún.

Materiales:

a) Frankincense O Incienso
b) Un plato blanco
c) Aceite de Oliva
d) Algodón
e) Agua bendita, que sea de una iglesia no comprada en una botánica
f) Tela blanca
g) Dos ramos de flores de colores variados, uno representa a los muertos del lado de su madre y el otro a los muertos del lado de su padre.
h) Cuarto cristales de cuarzo
i) Cascarilla también conocida como efún.
j) Ron
k) Tabaco (cigarro o habano)
l) Agua florida
m) Una botella con agua de río si se le hace posible conseguirla
n) Albahaca (Ocimum basilicum)
o) Prodigiosa también conocida como Siempre Viva (Bryophyllum pinnatum)
p) Menta (Menta spicata)

La comunicación con los Egún y su reverencia es una parte fundamental en mi practica espiritual . Paz.

Ejecución del Ritual de Iluminación de Egún

Para ejecutar este ritual correctamente, sería bueno familiarizarse lo más posible con las oraciones, de manera que fluya naturalmente y pueda infundir al ritual fuerza emocional al igual que espiritual.

Dirección para llevar a cabo la iluminación:

1) Cubrir el altar con un paño blanco, asegúrese de que los siete o nueve vasos contengan agua fresca. Vierta un poco de agua bendita, agua Florida y espolvoree con un poco de cascarilla en los vasos.

2) En un tazón blanco vierta un poco de agua de río, el agua bendita, agua Florida, cascarilla, algunas hojas de albahaca, hojas de menta, Prodigiosa, y un poco de ron. Triturar todo junto, se puede añadir algo más en este paso como mejor le parezca, tal como otras hierbas y / o fragancias a su gusto.

3) Toma el plato blanco con la mezcla y riegue alrededor del altar, de la casa y especialmente a la entrada de tu casa. De las gracias, encienda el incienso y fumigue la casa en los mismos lugares en los que esparció del agua anteriormente. Fumigue con incienso las cuatro esquinas de la habitación, en el armario y en el baño. En particular use bastante incienso en las esquinas porque a la energía negativa le gusta vivir en esquinas y áreas oscuras. Fumigue bien el baño que es lugar donde más negativa se acumula porque es ahí donde nos libramos de impurezas.

4) Se toma un plato blanco y vierte el aceite de oliva en él y prepare nueve mechas de algodón. Tomar nueve piezas de hojas de albahaca y colóquelas en el plato. Ponga las nueve mechas de algodón sobre las nueve hojas de albahaca.

5) Luego ponga los cristales alrededor del plato, uno al este, uno al oeste, uno al norte y el otro al sur.

6) Encienda cada mecha y haga la oración a San Miguel tres veces luego de encender cada mecha.

Oración a San Miguel

Oh gloriosísimo San Miguel Arcángel, príncipe y caudillo de los ejércitos celestiales, custodio y defensor de las almas, guarda de la Iglesia, vencedor, terror y espanto de los rebeldes espíritus infernales. Humildemente te rogamos, te digne librar de todo mal a los que a ti recurrimos con confianza; que tu favor nos ampare, tu fortaleza nos defienda y que, mediante tu incomparable protección adelantemos cada vez más en el servicio del Señor; que tu virtud nos esfuerce todos los días de nuestra vida, especialmente en el trance de la muerte, para que, defendidos por tu poder del infernal dragón y de todas sus asechanzas, cuando salgamos de este mundo seamos presentados por tí, libres de toda culpa, ante la Divina Majestad.
Amén.

Las Oraciones
Luego comience con la letanía a los santos.

Señor, ten misericordia.
Cristo, ten misericordia.
Señor, ten misericordia.
Cristo, óyenos.
Dios, Padre celestial.
Ten piedad de nosotros.
Dios Hijo, Redentor del mundo.
Ten piedad de nosotros.
Dios Espíritu Santo.
Ten piedad de nosotros.
Trinidad santa, un solo Dios.
Ten piedad de nosotros.
Santa María, Ruega por nosotros,*

* Después de cada invocación “Ruega por nosotros.”

Santa Madre de Jesús,
Santa Virgen de las vírgenes,
San Miguel,
San Gabriel,
San Rafael,
Todos los santos ángeles y arcángeles,
Todos los santos coros de los espíritus bienaventurados,

San Juan Bautista,
San José,
Todos los santos patriarcas y profetas,
San Pedro,
San Pablo,
San Andrés,
San. Jaime,
San Juan,
Santo Tomás,
San Felipe,
San Bartolomé,
San Mateo,

San Simón,
San Tadeo,
San Matías,
San Bernabé,
San Lucas,
San Marcos,
Todos los Santos apóstoles y evangelistas,
Todos los Santos discípulos del Señor,
Todos los Santos inocentes,

San Esteban,
San Lorenzo,
San Vicente,
San Fabián y San Sebastián,
San Juan y San Pablo,
San Cosme y San Damián,
San Gervasio y San Protasio,
Todos los santos mártires,

San Silvestre,
San Gregorio,
San Ambrosio,
San Agustín,
San Jerónimo,
San Martín,
San Nicolás,
Todos los santos obispos y confesores,
Todos los santos doctores,

San Antonio,
San Benito,
San Bernardo,
Santo Domingo,
San Francisco,

Todos los santos sacerdotes y levitas,
Todos los santos monjes y ermitaños,

Santa María Magdalena,
Santa Agueda,
Santa Lucía,
Santa Inés,
Santa Cecilia,
Santa Catalina,
Santa Anastasia,

Todas las santas vírgenes y viuda,

Todos los Santos y santas de Dios,
Interceded por nosotros.

Muéstratenos propicio,
Perdónanos, Señor.

Muéstratenos propicio,
Escúchanos, Señor.

De todo mal, Líbranos, Señor.*

* Después de cada invocación “Líbranos, Señor.”

De todo pecado,
De tu ira,
De la muerte súbita e imprevista,
De las asechanzas del demonio,
De la cólera, del odio y de toda mala intención,
Del espíritu de fornicación,
Del rayo y de la tempestad,
Del azote de los terremotos,
De la peste, del hambre y de la guerra,
De la muerte eterna,
Por el misterio de tu santa encarnación,
Por tu venida,
Por tu natividad,
Por tu bautismo y santo ayuno,
Por tu cruz y tu pasión,
Por tu muerte y sepultura,
Por tu santa resurrección,
Por tu admirable ascensión,
Por la venida del Espíritu Santo, nuestro Consolador,
En el día del juicio,

Nosotros pecadores, te rogamos
Te rogamos que nos oigas.*

* Después de cada invocación “Te rogamos que nos oigas.”

Que nos perdones,
Que nos seas indulgente,
Que te dignes conducirnos a verdadera penitencia,
Que te dignes regir y gobernar tu santa Iglesia,
Que te dignes conservar en tu santa religión al Sumo Pontífice y a todos los órdenes de la jerarquía eclesiástica,
Que te dignes abatir a los enemigos de la santa Iglesia,
Que te dignes conceder a los reyes y príncipes cristianos la paz y la verdadera concordia,
Que te dignes conceder la paz y la unión a todo el pueblo cristiano
Que te dignes devolver a la unidad de la Iglesia a los que viven en el error, y traer a la luz del Evangelio a todos los infieles,
Que te dignes fortalecernos y conservarnos en tu santo servicio,
Que levantes nuestro espíritu al deseo de las cosas celestiales,
Que concedas a todos nuestros bienhechores la recompensa de los bienes eternos,
Que libres nuestras almas, las de nuestros hermanos, parientes y bienhechores, de la condenación eternal,
Que te dignes damos y conservar las cosechas de la tierra,
Que te dignes conceder el descanso eterno a todos los fieles difuntos,
Que te dignes escucharnos,
Hijo de Dios.

Al final de la letanía añada el texto siguiente:
No tener en cuenta, 0h Señor, nuestros pecados o los de nuestros padres,
ni tomar venganza de nuestros pecados.

Padre Nuestro

Y no nos dejes caer en tentación.
Mas líbranos del mal.

***** Agua rociar agua bendita alrededor de la habitación mientras recita el Padre Nuestro y fumigar la sala con incienso nuevo .****

En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.

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LA ROGACION DE VIENTRE

Hace mucho tiempo una mujer  acudio a mí con una gran preocupación, ella estaba embarazada y su bebé estaba en riesgo de muerte. Su cuerpo por alguna misteriosa razón había dejado de producir el líquido amniótico y el médico había hecho todo lo posible, sin embargo, la situación era precaria.

Marie (nombre ficticio) sabía que yo era Santero, aunque no era un creyente, ella era una madre dispuesta a hacer cualquier cosa para proteger a su criatura por nacer. Tímidamente se me acercó y me pidió hablar en privado. Al confiar en mí su situación, yo acepté ayudar bajo dos condiciones, primero que obtuviésemos las bendiciones de Oshún para proceder y la segunda que trajera a su madre cuando yo fuera a llevar a cabo la ceremonia.

Era un viernes en la tarde cuando ella vino a mi casa trayendo consigo una calabaza, coco, velas, miel, efún, orí y otras cosas que le había pedido trajera. Su madre había venido con ella como solicitado. Les ofrecí algo de beber y nos sentamos a la mesa en mi cocina para hablar un poco mientras yo preparaba la Rogación de Vientre para Marie. Ellas siguieron cada movimiento de mis manos con gran curiosidad y cuando terminé la preparación les pide que tuvieran fe y dejaran a un lado todas las ideas preconcebidas acerca de lo que pensaban era la santería.

Entramos  a mi santuario y sus ojos se abrieron de tamaño enormemente. Me di cuenta que ambas damas habían dejado a un lado sus temores y estaban cautivadas admirando los colores y los olores dulces, y, por último, admirando las soperas donde se depositan los orishas. Coloqué una silla para la madre de Marie en un lado de la habitación y me arrodillé a su lado. Finalmente compartí con ella la razón por la cual le había invitado a presenciar un ritual ajeno a sus creencias espirituales. Para mí no era importante cuál fuera su fe, ella era la madre de Marie, y mi instinto me dijo que nada podía interponerse en el camino de las oraciones de un círculo de madres: Oshún, Marie, su madre y yo

Después de obtener una lectura perfecta de Oshún, un eye ife, rogué a este orisha maravilloso mi SANTO ANGEL DE LA GUARDA que guiara y bendijera mis manos para proteger la vida del bebé de Marie. Comenzé el proceso y vertí en el mismo toda mi energía, mientras que la madre de Marie desde su esquina comenzó a pronunciar con pasión e intensidad una letanía de oraciones en español. Invoqué el poder de Oshún y todas las madres de nuestra religión, de mi propia madre, y de las que formaban parte del círculo creado con un solo propósito, salvar una vida.

Pronto el ritual había concluido. Marie quería pagar mucho dinero, pero lo dije que simplemente con un derecho simbolico serían suficiente y que podría dejarlos al pie de Oshún. Ya estaban por irse cuando la madre de Marie y yo oímos el tenue llanto de un bebé en la habitación, bueno más bien procedía del vientre de Marie. Nos miramos  con mutuo asombro y sonreímos. He oído hablar de niños que lloran en el vientre materno, niños benditos con dones espirituales. Antes de irse le pedí a Marie que al pasar del tiempo trajera a su bebé a mi altar para recibir bendiciones ya que esta criatura sería especial para los espíritus y los Orishas. Yo no tenía dudas que su pequeña vida prosperaría.

En la mañana del lunes, Marie fue a ver al médico. Cuando llegó a la casa, estaba radiante de felicidad. El médico dijo que en el fin de semana su cuerpo había reaccionado y su líquido amniótico, una vez más estaba en un nivel aceptable. No tenía ninguna explicación para lo que había sucedido, ni tampoco ella le comentó sobre el ritual. Yo, por mi parte no podía esperar para ir donde Oshún y llenarla con oraciones de agradecimiento.

Desde entonces he hecho este ritual con finalidades distintas para muchas otras mujeres. Este ritual se hace para proteger a las mujeres de cirugías, para bendecir a los bebés y facilitar el parto, o, simplemente para dar fuerza a la matriz, el centro del poder de una mujer ya sea que se pueda concebir o no.

La Rogación de Vientre no es como muchos oloshas quisieran hacer creer, un gran secreto. Incluso he visto algunas oloshas regañar aleyos para ‘saber demasiado’ acerca de una rogación. La realidad es que una persona puede saber de un ritual, pero eso no le da a la persona la facultad y el ashé para poder hacerlo con la misma gracia y la fuerza que sólo el orisha puede infundir a través de las manos de su olosha. No veo nada malo en conversar sobre este tema, yo no estoy explicando cómo hacerlo o revelando ningún tipo de técnicas reservadas para el conocimiento y ejecución de los oloshas. Tampoco abogo para que un aleyo lleve a cabo este proceso. Simplemente comparto la belleza del mismo, mi experiencia y la importancia del poder de la fe.

¡Maferefún Oshún!

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¿QUE ES EL CULTO WINTI?

Winti es una religión tradicional afro-surinamesa que resulta de la confluencia de diversos elementos provenientes del bagaje religioso de los esclavos que fueron llevados a Surinam de distintas tribus de África occidental. Desarrollos religiosos similares se pueden observar en otras partes de América y el Caribe (por ejemplo: elcandomble en Brasil, la santería en Cuba, el vudú en Haiti, el orisa en Trinidad y Tobago). El término 'winti' literalmente significa viento, y hace referencia al viento de los espíritus que nos rodean.

La base del winti es la creencia en un Dios creador llamado Anana Kedyaman Kedyanpon, la creencia en panteones de dioses o espíritus llamados winti y la veneración de los ancestros. Originalmente el término winti se refería solo al nombre de los dioses o espíritus pero actualmente se lo utiliza para referirse en forma general a esta religión.

Según C. Woowing , experto en winti, los siguientes conceptos son parte de la cosmología winti:

"...en la religión afro-americana, la creencia en seres sobrenaturales personales ocupa una posición central. Estos seres sobrenaturales personificados pueden tomar posesión de una persona, desconectar su nivel de conciencia, y así revelar cosas sobre el pasado, el presente y el futuro como también causarle enfermedades de carácter sobrenatural o curarlo de ellas." (C. Wooding, Winti: een Afro Amerikaanse godsdienst in Suriname (Meppel: 1972)

Otro experto en winti (H.J.M. Stephen, 1985), describe al winti en los siguientes términos:

"...principalmente es una religión, por ser muy importantes el respeto a lo divino, la oración y los rezos. Adicionalmente posee un fuerte especto mágico, que a menudo ha sido enfatizado en una forma extremadamente sesgada e irrazonable. La magia comprende la influencia sobre eventos terrenales por parte de medios sobrenaturales

En la concepción winti se cree que un ser humano posee tres aspectos espirituales, el Dyodyo, Kra y Yorka. Es a traves de estos elementos que los seres humanos se integran en el mundo sobrenatural. Los Dyodyo son los padres sobrenaturales que protegen a sus hijos, pudiendo ser dioses importantes o menores. Ellos conciben el alma pura, el Kra, de Anana y se la dan a un niño. El Kra y Dyodyo determinan la razón y la mente de las personas, mientras que los padres biológicos proveen la sangre y el cuerpo de carne. Yorka, la otra parte espiritual, absorbe las experiencias de vida. Luego que el cuerpo muere, el Kra regresa al Dyodyo y el Yorka se dirige a la tierra de los muertos.

Los Panteones

Existen cuatro panteones o grupos.

• 1. El panteón de la Tierra con los dioses de la Tierra o Gron Winti.
• 2. El panteón del Agua con los espíritus 8dioses) del Agua o Watra Winti.
• 3. El panteón del Bosque con los espíritus (dioses) del Bosque o Busi Gado's.
• 4. El panteón del Cielo con los dioses del Cielo o el Tapu Winti.

Algunos grupos de maroons reconocen un quinto panteón, en el cual habitan los muertos.

El panteón de la Tierra

Los winti del panteón de la Tierra son llamados: Goron(=suelo, tierra) gado's (dioses).

Los Goron Gadu's son:

• Aisa.

Also llamada Mama Aisa, Wanaisa o Awanaisa. Ella es la madre de los dioses. La madre de África (Mama fu Nengre Kondre). Ella es la Madre Tierra, La cabeza de los winti en la Tierra.

• Loko (Es el esposo de Aisa. Vive en un árbol Loko.)

• Leba (el diós o espíritu de los crossroads, conocido en otras religiones africanas o afro-americanas por el nombre de Legba o Papa Legba)
• Fodu
• Luangu
• Goron-Ingi

El panteón del Agua

este panteón contiene los espíritus del agua, los denominados Watra-Wenu. Este panteón también aloja al Watramama, el cual en otras religiones africanas o afro-americanas de lo llama Mami Wata o Yemaya.

• Watra Ingi
• Watra Kromanti

El panteón del Bosque

En el panteón del bosque de la religión winti residen los Ampuku (también llamados Apuku) los cuales son espíritus antropomorfos del bosque y el campo. Se dice que los Ampuku parecen hombres de raza negra extremadamente altos. Un Ampuku puede poseer a las personas (tanto hombres como mujeres) y puede también mimetizarse como otro espíritu. Ampuku can also be water spirits, and are known in such cases as Watra Ampuku

• Busi Ingi
• Ampuku
• Kantasi
• Adumankama

El panteón del Cielo

El panteón aloja los espíritus del cielo, los llamados Tapu Kromanti.

• Opete o Tata Ananka Yaw
• Sofia-Bada
• Awese
• Aladi
• Gisri
• Tando
• Gebry
• Adjaini

ESTO ES UN RESUMEN LUEGO LES HABLARE DE MI EXPERIENCIA DURANTE MI VIAJE A SURINAM DONDE TUVE PARTICIPACION EN SUS RITUALES

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COMO LLEVAR UNA RELACION AMOROSA CON UN(A) SANTERO(A)

La religión se convirtió en un terreno común que  ayuda a consolidar aún más las relaciones de pareja Pero, ¿qué sucede cuando uno de los dos es un Olosha(SANTERO) y la otra persona no es creyente?

El noviazgo es un proceso natural de descubrimiento que en el caso de personas que no comparten una misma fe puede llegar a ser aún más interesante y plantear desafíos adicionales y a la vez oportunidades. Tomemos como ejemplo el hecho de que no todos tienen la gracia verbal para explicar un sistema religioso donde el sacrificio de animales es una necesidad fundamental en un momento u otro. A eso agreguemos el hecho de que no existen servicios fijos dominicales adonde su invitar a sus padres para compartir con su pareja, y que en algún momento u otro, su pareja tendrá que vestirse de blanco y llevan un montón de collares alrededor de su cuello por lo que será imposible sin ser notado en público.

Entonces, ¿qué son las cosas que una persona no creyente debe tener en cuenta cuando está saliendo con un olsosha?

1. R E S P E T O. No hay palabra más dulce que el respeto cuando una pareja está comenzando, en medio o a punto de terminar una relación. Si no comparten la misma fe, no trate de convertirlo a las suya, no critique y sobre todo no intente disuadirle de su camino religioso porque con el tiempo estas acciones se volverán en su contra.

2. T O L E R A N C I A. Esta refuerza el respeto. Entienda que hay eventos en los que no podrá participar porque son sólo para iniciados y que su pareja podría tener que dedicar un día completo o más de trabajo agotador, cuando su pareja sea “levantada” (invitada) a participar. No fastidie a la persona con llamadas al teléfono celular o mensajes de texto. En una falta de respeto estar en un evento religioso con un teléfono pegado a la oreja.

3. C O R T E S Í A. Si se le invita a asistir a una ceremonia religiosa abierta haga todo lo posible para informarse sobre el protocolo a observarse, qué tipo de ropa es adecuada y lo que usted necesita llevar dependiendo de la ocasión. Le invito a que lea un artículo sobre la etiqueta a ser observada en un batá si ese el evento en cuestión. Siga las normas de conducta para que no pase una vergüenza o le haga pasar una a su pareja. 

4. H I G I E N E  E S P I R I T U A L. Los santeros deben esforzarse por equilibrar las fuerzas en sus vidas, sobre todo entre lo frío y lo caliente. Estas fuerzas pueden manifestarse de muchas maneras, pero sobre todo hay que lograr un equilibrio a través de un sistema reglamentado de adimús, ebbós, kaworí eledás, ebbó misis y así sucesivamente, todos ellos llevan al olosha permanecer tutú o fresco. Si tu vida es desordenada, llena de confusión y no incluye ningún tipo de régimen espiritual, ese estado de desequilibrio afectará los esfuerzos de su pareja. Del mismo modo, un olosha con una vida limpia debe ayudar a su pareja a lograr una armonía espiritual si esta así lo desea.

5. S E X O. Sepa que el cuerpo de un olosha está impregnado de ashé, que el mismo fluye por nuestras venas y que está presente en todas las secreciones corporales. El incorporar este ashé en su cuerpo en cualquier manera también le acerca al orisha de su pareja. Sabemos que esto puede a su debido tiempo presentar un incentivo al orisha para que pida que usted de alguna manera u otra participe en la religión.

Por supuesto, hay mucho más que decir sobre el llevar una relación con un olosha, este artículo sólo pretende ser una reflexión inicial y poner al relieve algunos aspectos fundamentales para facilitar las comunicaciones de pareja. Aún hay mucho más para tener en cuenta al abrir su vida emocional a un olosha, y esto incluyen el hecho que un practicante de una religión tradicional africana tiene una percepción distinta del mundo material y espiritual, de la interacción entre el creador y la creación, de la función de los ancestros en las prácticas espirituales diarias, y, por supuesto, hay diferencias en la cultura y de idioma dependiendo de cuál sea su trasfondo.

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¿A QUE RAMA DE SANTO PERTENECES TU?

Las llamadas ramas en la santería emergen de la estructura de los Cabildos* y hay varias ramas de la cuales surgen casas de santo o ilé orisha que a su vez están interconectadas. Algunas de las ramas más conocidas son identificadas por coloridos epítetos: Sombrerito quienes eran poderosos y extranjeros que destacaban por los sombreros de sus Yawoses, Los Culos Verdes quieren decir los jíbaros o guájiros, La Pimienta y El Trapito, Detrás de cada rama hay una historia.

Los Culos Verdes, según William Mudro** viene a sustituir lo que antes se conocía como la rama de José Pata de Palo, quien nació en Matanzas, Cuba y emigró a La Habana a finales del siglo 18 y a quien se le consideraba un guájiro, o simplemente un jibarito, alguien de tierra adentro.

La rama de la Pimienta (de donde yo vengo) es también conocida como El Trapito y La China de Maximiliano. Su fundadora, la dueña de un burdel llamada Aurora Lamar (Obá Tolá) se distinguió no sólo por su pasión por los orishas, sino para prestar dinero a las prostitutas que hacer yoko osha. Su casa estaba situada en un lugar llamado Ataré que no es otra cosa sino la palabra yoruba-lukumí para pimienta de Guinea. Lamar era hija de Aganjú conocido por su temperamento y la personificación del núcleo candente de la tierra.

En cuanto a la rama de El Trapito dicho nombre viene de la innovación ritual. La historia cuenta que durante una de las yoko oshas una sopera se rompió y tuvieron que improvisar usando un trapo para contener los fundamentos del orisha durante el proceso de coronación. Por lo tanto, en una de las casas provenientes de la Iyalosha Lamar fundadora de La Pimienta, se comenzó a usar un trapo para contener los fundamentos del orisha y esto se convirtió en la norma.

La Rama Sombrerito fundada por las muy reconocidas cubanas Hermanas Cuestas, Caridad(OYA RI NU), Ursula(EWINYI MI) y Pascuala(ODDU BI) Cuestas y entre las que se encuentran Maria Belen Hernandez( OYE YEI), Agustina Ricell (CORALI) Dominga Sandoval( OBATOkI) y la Reconocida Damiana Acosta Ile Kun, esta casa se caracterizo por ser muy solicitada por personajes politicos, adinerados y extranjeros, sus Yawoses se caracterizan por el Uso de un Sombrero y formalidad en su vestimenta.

Es importante señalar que las denominaciones de las ramas son parte de un proceso fluido, y esto me lleva al tema de la aparición de nuevas casas aquí en Puerto Rico y en otros lugares donde la santería se encuentra .

La Casa de La Palangana

Hay una tendencia de invención y creación de disparates en nuestra religión, eso no es ningún secreto. Si usted ha leído lo suficiente de mis artículos se habrá dado cuenta que ese comportamiento es propio de aquellos que quieren crear y recrear Patakís, normas y tradiciones para satisfacer sus necesidades egoístas de poder y para ocultar su ignorancia. El triste estado de estas casas de santo era hoy parte de mi conversación con mi padrino Yeguedé.

Estabamos compartiendo notas sobre algunas tendencias alarmantes nuevas que estoy escuchando en Puerto Rico, Venezuela, México, los Estados Unidos y en otros lugares, que apuntan a una corrupción descarada y a sabiendas y a la degradación de la tradición en muchas casas de Santería. Sabiamente, él me recordó de la expresión, “Esta es la casa de la palangana, donde cada cual hace lo que le da la gana” o sea casas (y cabe señalar que no es la nuestra) donde cada cual hace lo que le plazca, es decir, no tienen lo respeto por la tradición y las normas. La expresión la había oído el decir muchas veces de boca de una olosha cascarrabias hija de Oshún conocida por sus comentarios coloridos.

¿Cómo saber si pertenece a una casa Palangana? Simple, ¿Cuándo presentas una pregunta porque algo no te suena lógico, el argumento termina con la expresión “En mi casa se hace así…” o “En mi casa lo hacemos de esta manera “? Eso a lo que equivale es a un tapabocas para justificar los procesos que el mayor no puede o no quiere explicar ya sea porque no los entiende o porque no sabe de donde salieron y sólo se limitó a repetirlos como el papagayos.

El pertenecer a una casa Palangana no es un honor, pero cabe destacar que hay peores males que le pueden pasar al neófito bien intencionado o un olosha ignorante de sus tradiciones. Les presento la poderosa casa ¡El Sancocho!

La Casa de El Sancocho

La palabra sancocho en el argot Boricua (Puerto Rico) significa un “guiso”, donde cualquier ingrediente puede ser añadido, pero también puede significar los restos de comida o sobras que se usan para alimentar a los cerdos. Seleccione el significado que más le agrade porque esa condición de mezcla es lo que distingue a los Sancocheros (seguidores de casas Sancocho) quienes con sus inventos no hacen sino denigrar las prácticas Lukumí y deteriorar las tradiciones.

¿Sumemos a la Santísima Muerte parte del panteón lukumí? No hay problema. ¿Qué no hay suficiente tiempo para prepararse adecuadamente para una osha? No hay problema. El dinero es rey donde las tradiciones caen por tierra. ¿No hay suficiente formación para llevar a cabo en los rituales? No hay problema, se aprende sobre la marcha repitiendo como el loro, mientras que otros toman los puestos de poder y no sueltan prenda de sus conocimientos. Mientras que exista una “aparente” bendición de los orishas, todo se vale. Estas son las personas que no se detienen ante nada para ganar dinero, que se preocupan por nada sino por su estatus y por amasar números de ahijados (a los quienes por cierto o no entrenan o les entrenan el delicado arte de cómo romper reglas).

Una palabra de advertencia, a veces los orishas ponen a prueba el iwá pelé de sus seguidores y les dan suficiente espacio para cometer travestías porque entienden la naturaleza de algunos seres humanos que son obstinados, orgullosos y que no pueden ajustarse al respeto de la tradición. Todo es parte del proceso de aprendizaje y de desarrollar el buen carácter. Mi pregunta es ¿estás dispuesto a violentar la tradición hasta romperla? ¿O te adhieres a la tradición y haces lo correcto?

Esta es la pregunta que todos los oloshas enfrenta la hora de desarrollar su buen carácter, un proceso que no se termina sino hasta la muerte.

Les dejo con otra colorida expresión: Chivo que rompe tambor, con su cuero paga.

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EL NOMBRE DE SANTO "ORUKU"

EL NOMBRE DE SANTO "ORUKU": El concepto de la muerte y el renacimiento es compartido por muchas religiones y la Santería no es la excepción a este ritual. Hay grandes cambios para el iyawó una vez cruzado el umbral del Igbodu y habiendo salido con éxito del proceso de kariosha. El cambio fundamental es uno de renacimiento y de cada recién nacido necesita un nombre. El proceso de selección del nombre de un iyawó requiere una cuidadosa consideración y no sólo la aliteración de las palabras que suenen bien en yoruba o en Lukumí dependiendo del conocimiento lingüístico del oriaté oficiante (olosha principal que dirige la ceremonia de kariosha) y de los padrinos.

Hay dos elementos principales que deben tenerse en cuenta al nombrar a un iyawó:

1. Oddú
2. Orisha

Por supuesto, a este proceso no se le debe quitar un tercer elemento que es la inspiración, pero la inspiración no debe ser de forma libre o a lo loco, debe estar basada en el conocimiento profundo de los dos componentes antes mencionados.

Yo presto mucha atención a los signos que comienzan a manifestarse en el Ebbó de Entrada (el primero ebbó para el iyawó en el proceso de kariosha) y de la oddú que se manifiesta durante el lavatorio (proceso ritual de lavado y consagrar las piedras y las caracoles de los orishas nuevos), esto se debe a que los oddú comenzarán a arrojar luz sobre la personalidad del nuevo iyawó, así como las particularidades de los orishas que vivirán con el iyawó a partir de ese día.

Hay quienes les gusta mantener sus nombres de iniciación privado porque compartir este nombre es compartir una parte de su esencia fuera de los confines de su ilé, y por lo tanto, optan por utilizar un apodo en Lukumí cuando están en funciones públicas. Creo que es una preferencia personal, sin embargo, hoy en día la mayoría de iniciados ni siquiera consideran tal medida.

¿Cuál es la clave detrás de estos nuevos nombres?

En realidad, es bastante interesante, el nombre en la tradición Lukumí no sólo designa a la persona, sino que también puede describir las circunstancias en torno al nacimiento de la persona, así como señalar con una gracia y tal vez incluso los retos que el nuevo iniciado habrá de enfrentar durante el resto de su vida.

Los que me conocen en persona saben que soy particular, acerca de los nombres y sobre todo de las palabras que utilizo. Les comparto la historia tras mi propio nombre. 

Hablando de Nmbres de Santo, durante mi itá mi Obá Oriaté Marcos de la Caridad (Mi Addegun oke) determinó luego de analizar oddú y con un toque de inspiración divina, que mi nombre iba a ser: "Agba ni Iku Orun". Él me dijo: “su nombre significa el Amigo de los muertos y espitius” Recuerde siempre sus muertos, de donde viene y su mayombe que lo han llevado lejos". Modupué  porque dio al clavo.

La Adoracion a Eggun es la primera cosa que perciben las personas cuando me conocen, aunque después de kariosha mi vida ha evolucionado de tal manera que he cambiado mi manera de conducirme en la vida diaria. En mi campo el Mayombe es un arma y un encantamiento y dejarlos fuera seria perder parte de mi vida. 

El nombre de un nuevo santero no es sino que el reflejo de los profundos cambios que están teniendo lugar durante el kariosha y que seguirán evolucionando durante los siete primeros años de vida de una persona como olosha. En otras palabras, un nombre puede sonar atractivo, pero corresponde a la persona por así decirlo para llenar el nombre con buenas obras que reflejen la energía de su orisha y las particularidades de la expresión de ese orisha.

Lamentablemente, hoy en dia muchos oriate, por lo menos muchos con los que hé trabajado o hé visto trabajando, desconocen o no le restan importancia a este aspecto tan importante en la vida del iniciado. He visto un sín numero de “nombres” …inventados que abordan en lo ridículo y lo incoherente. El Oruko o nombre que se le da a la persona al iniciarse no solamente le da significado a su vida y su destino; es ademas un oriki (exaltación), y muchas veces hasta un rezo que, cada vez que se nombra o menciona, se alaba al Orisa tutelar de la persona y hasta provee una bendición a dicha persona por mediación del ofo (encantación) de la persona que lo menciona. Otro problema es la falta de conocimiento de muchos oriate y omo Orisa del significado de algunas palabras en Yoruba; muchas veces la información que le proveen al iniciado es incorrecta y solo pone a la persona con mas duda y confusión. Citaré un ejemplo: mi nombre es AGBA NI IKU ORUN (AGBA es viejo, conocedor en cuba hemos escuchado una desviacion "AGBA LAGBA" y dicen "LAGUA LAGUA"). En la mayoria de los ilé Lukumi que conozco tan pronto menciono mi nombre, lo primero que la gente menciona es : “ah! agbani co lorum= el venadodel sol”. Eso es UN ERROR porque asocian el sufijo ni(de) con la palabra agba (viejo); eso es incorrecto. En realidad,   AGBA NI IKU ORUN = “VIEJO AMIGO Y CONOCEDOR DE LOS ESPIRITUS (ORUN CULTO SECRETO DE IKU Y LOS ESPIRITUS). Este es solo un ejemplo de lo importante que es saber el verdadero significado de el nombre que se nos otorga y lo importante que es el nombra que se le da a los demas.

Otro ejemplo que me gustaria ilustrar tiene que ver con algunos nombres que se le dan a los omo Obatalá. Muchas personas tienen como nombre el prefijo Ewin o Egüin y se dice que esto significa caracol/snail/igbin. El prefijo Igbin como tal casi no se usa y, si se llega a usar, es reservado para el gremio de musícos de tambores igbin (tambór sagrado de Obatala) y no para las personas en general. El verdadero prefijo es Iwin, que son espiritus que viven en árboles, parecidos a los Egbe o compañeros de el cielo, y son sagrados para Obatala y se relacionan mucho con el
Este es un tema que merece más análisis, y, en particular, que puede ser enriquecido por las historias que cada uno desee compartir. Le invito a que me cuente sobre su nombre como olosha y de lo que éste significa para usted. Un abrazo

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Que es un Bakulu y Mukulu?

Los bakulo son todos aquellos antepasados por consanguinidad. así como la palabra nkulu se basa en la adoración a uno solo del los antepasados

dichos antepasados por adivinación puede ser de origen materno o paterno dependiendo el caso...

la adoración en los antepasados es una de las reglas básicas de todas las culturas de origen bantú sin antepasados no hay historia no ha creencia no hay poder no hay la conexion sublime con nzambi y otras deidades del panteón congo según afirman los bantú.

ya que un ancestro encolerizado podría trae a sus descendientes y hasta integrantes de los clanes muertes, enfermedad humana y del ganado mala cosechas, sequías muertes violentas etc.

"nukini bakulu" o mpagu ni bakulu  (dar de beber o tomar a los antepasados con el fin de apaciguar a ellos y conciliarlos con sus protegidos) de "vunga" (cual rito funerario, imitando sus dichos y actitudes peculiares, con alegría de sus ancestros, los nietos de despedirse de sus abuelos en su lecho de muerte)

mukulu.

esta son entidades que por su poder ya dejan de ser unipersonales como ancestros para ser un ancestro grupal étnico, en el clan pasando a ser su adoración obligatoria de los clanes al cual perteneció ya que son de un poder conmensurable. sobrenatural manifiesta a través de un culto íntimo que viene con el uso de los rituales y ceremonias - danzas, sacrificios, oraciones... que se expresa todo el peso de lo sagrado y lo demuestra el sentido de reverencia y respeto por lo trascendente. entre todos estos eventos, tomar una danza más viva y rica o incluso utilizarse para llamar a ancestros, dioses, o retirar todo mal * baratur * a pasar por la violación de las costumbres, ahora es la necesidad de que periódicamente los dioses estén  presentes con las ceremonias de reparacion, como es el baile de máscaras, a través del cual se busca el perdón de los pecados hecha a la memoria de los fallecidos... los mukulu es algo muy parecido a los orishas yorubas que son seres deificados por sus obras al igual como pasa con los mukulu 

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PALO MAYOMBE: LA HISTORIA DE CÓMO NZAMBI CREÓ EL MUNDO

PALO MAYOMBE:

LA HISTORIA DE CÓMO NZAMBI CREÓ EL MUNDO.

Nzambi Ekulugundu creó a Ntembua que son las

estrellas y astros estelares que vemos en las noches, loscreó a todos como una gran tribu a la que nombró Nsulu,los dividió en familias para que se multiplicaran entre ellos.

Pero Nzambi tenía entre todos preferencia por dos de sushijos. uno era varón el mejor de los guerreros y lo nombró Muini (el sol) y el otro era hembra, la más bella entre todas,a la que nombró Ntoto (la tierra) Ntoto y Muini secasaron y tuvieron cuatro hijos a los que nombraron, Ngonde (la luna). Tia (el fuego) lo volátil. Maza (el agua)lo líquido y Ntembo (el viento) lo gaseoso.

Ngonde y Tia se desposaron de esta unión nacieron

Lufua, la muerte, y Mbi, el mal. porque Ngonde era malvada

y no quería a su esposo ni lo respetaba, ella lo engañaba

dándose vida con otros parientes, lo que disgusto

mucho a Muini quien quiso destruirla, pero nNoto, su

madre, se lo prohibió, protegiéndola con su cuerpo. entonces,

Tia se desesperó porque estaba enamorado de

Ngonde, y osó desafiar a Muini pero fue vencido, y a causa

de su derrota tuvo que ocultarlo Ntoto en sus entrañas

para evitar su muerte. por todos estos acontecimientos,

Mbi y Lufua quedaron a merced de sus parientes, quiEnes

los trataban como esclavos y los recriminaban a causa del

mal de sus padres, hasta que un día decidieron casarse para

escapar, se casaron y tuvieron un hijo pero éste heredó todo

el rencor, el odio y el resentimiento, que tenían sus padres

por lo que habían pasado, y dieron como origen a Kadi a

Mpemba. 

De la unión de los otros hijos de Muini y Ntoto, Maza

y Ntembo, nació Moyo (la vida), el aliento vital y Ntadi,

lo sólido (la piedra). estos dos Mpungo nacieron fuertes y

sanos, decidieron casarse, y de esta unión nació Lufuanesu,

el equilibrio de todas las cosas. Lufuanesu, era muy bella y

despertó la envidia de Kadi a Mpemba quien la raptó y

desposó a la fuerza, dando como resultado a Biawonsono,

todo lo existente en el mundo visible, lo material y palpable.

este Mpungo reunió el bien y el mal, cualidades que

traspasó a todo lo existente.

Nzambi, viendo todo lo que ocurría con lo que él

había creado, decidió bajar a la tierra, Ntoto, para remediar

las cosas y lo primero que hizo fue destruir a

Biawonsono y repartir su cuerpo por toda la tierra, de

donde nacieron Menso, lo que vemos; Nsunu, lo que olemos;

Bova, los sonidos; Matu, lo que oímos y Mboma, lo

que percibimos.

Luego fue Nzambi a habitar con maza, y viendo que

estaba sola, creó a Mbizi sa Maza, los peces, y creyendo

que era bueno la dejó para ir a vivir con Ntembo, que estaba

solo, y para él creó a Nuni, los pájaros.

luego fue a vivir donde Ntoto a quien le creó dos

hijos a los que nombran Bulu, los mamíferos y Bifietete,

los insectos y viendo que todo lo que hacía era bueno

se retiró a la cima de Ntima, la montaña para descansar.

Entonces, Moyo desposa a Bulu, y nacieron Nketo,

la mujer y Eiakala, el hombre, fue el propio Nzambi quien

dirigió el acontecimiento, y cada uno de los Mpungo 

dieron una parte de sí, como regalo a los recién nacidos.

Nzambi estaba muy contento, porque todo volvía a estar

en armonía y les ordenó crear Nkadas  las Familias

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